मनुवादी मानसिकता से सभी लोग परिचित हैं। मनुवादी आए दिन दलितों-पिछड़ों को प्रताड़ित करते हैं। ऐसे में हमारे लोग प्रताड़ित किए जाते हैं। ऐसे में समाज सिर्फ मनुवादी व्यवस्था द्वारा किए गए कार्य के प्रति प्रतिक्रिया देने में अपनी सारी ऊर्जा लगा देता है। लेकिन हमें यह बात समझनी होगी कि समाज प्रतिक्रिया देने की स्थिति में नहीं है। समाज का निर्माण समाज के अनुपात में नहीं किया गया है। उसके कुछ मूलभूत कारण हैं, जिन्हें जानना जरूरी है। आज हमारे पास बहुत सारे संगठन हैं और सारे संगठनों का उद्देश्य सामान्यतः व्यवस्था परिवर्तन है. व्यवस्था परिवर्तन कैसे होता है, व्यवस्था परिवर्तन कैसे होगा, इसके लिए कौन सी गतिविधियों को चलाना पड़ेगा, कैसे रणनीति बनानी पड़ेगी, इसको विस्तार से समझने की जरुरत है.
मुझे लगता है आज तक सिर्फ मान्यवर कांशीराम को छोड़कर कोई भी रणनीति बनाने में सक्षम नहीं हो पाया है, क्योंकि रणनीति जब तक सही नहीं होगी उसका क्रियान्वयन एवं उसके परिणाम उसके अनुरूप नहीं होंगे। इसीलिए हमको सबसे पहले हमारे समाज में जो भी संगठन चल रहे हैं और चूंकि क्योंकि समाज उन्हें खाद पानी दे रहा है इसलिए उन्हें उनके दायित्व के बारे में समझाना होगा, उनकी रणनीति के बारे में उनसे खुलकर बहस करनी होगी। इस पर मंथन करना होगा कि समाज के लिए ऐसी कौन सी रणनीति बनानी चाहिए जिससे इस देश में समता, स्वतंत्रता, बंधुता स्थापित हो सके।
यह एक गंभीर विषय है। समता क्या होती है, उसके क्या मायने हैं, स्वतंत्रता क्या होती है, उसको कैसे समझना चाहिए, और बंधुत्व क्या होती है, ऐसे बहुत सारे प्रश्न हैं जिन्हें समाज को समझने की जरूरत है। हमारा समाज असंगठित समाज है जिसका मुकाबला संगठित समाज से है। असंगठित और संगठित समाज के बीच में यह महत्वपूर्ण अंतर है कि असंगठित समाज में लोग अपने अधिकारों को नहीं जानते, जबकि संगठित समाज अपने अधिकारों को लेने के लिए संगठित है। ज्यादातर लोग प्रायः संगठित और असंगठित के बीच का अंतर नहीं समझ पाते, इसीलिए हमें रणनीति बनानी होगी
मनुवादी व्यवस्था जिन आधारों पर टिकी है, उन आधारों को समाज में से हटाना पड़ेगा, तभी इसे ध्वस्त करना संभव है। इसके लिए एक वृहद कार्यक्रम की जरूरत है। आज समाज में बहुत सारे संगठन एवं चमचे टाइप के नेता पैदा हो रहे हैं, जिनका उद्देश्य सिर्फ अपना भरण-पोषण और ख्याति प्राप्त करना है। ऐसे में अगर समाज को इस दलदल से निकालना है तो प्रबुद्ध लोगों को संकल्प के साथ एक साथ आना होगा, रणनीति बनानी होंगी। अभी समाज जब कोई प्रतिक्रिया देता है, कई संगठन अलग-अलग रूप से उसका विरोध करते हैं, जिससे हमारी खिल्ली उड़ कर रह जाती है। समाज को सही दिशा देने का कार्य समाज के उन प्रबुद्ध लोगों का है जो समाज के हित में चिंतन मनन करते हैं और जो समाज को दिशा देने में सक्षम हैं।
मान्यवर कांशीराम जी के बाद Transactional Leadership भी सही से कार्यरत नहीं है। इसीलिए आज फिर से Transformational Leadership की जरुरत है, जिसे विकिसत करना होगा। हमें बहुत चिंतन मनन से कार्य करने की आवश्यकता है। अलग-अलग रूप से प्रबल प्रबुद्ध लोग कार्य करते हैं तो यह साफ़ झलकता है कि वह इगो स्टेटस में फंसे हुए हैं, जबकि ट्रांसफॉरमेशनल लीडरशिप के लिए Self Reliant Status (स्वयं पर विश्वास) की आवश्यकता है।
Self reliant अवस्था के लिए self enhancement (आत्म वृद्धि), Self verification (स्वयं सत्यापन), Self evaluation (स्वयं का मूल्यांकन) की जरूरत है, जिसके परिणाम स्वरुप Self esteem (आत्म सम्मान), Self efficiency (खुद की क्षमता), Emotional stability (भावनात्मक स्थिरता), lead by example (मिसाल पेश करना), perseverance (दृढ़ता), due diligent (सही मूल्यांकन) जैसे गुण स्थापित होते हैं।
जब इस तरह से प्रबुद्ध लोग तैयार होंगे तभी मिलकर संघ का निर्माण कर सकेंगे। मानव जीवन में व्यक्तिगत रूप से किसी में कोई बड़ी शक्ति नहीं होती, शक्ति को सिर्फ समूह द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है। संघ निर्माण की प्रक्रिया को समझने की आवश्यकता है।
आज मनुवादी व्यवस्था तेजी से कार्य कर रहे हैं और बहुजन सिर्फ तमाशाबीन बन कर देख रहे हैं। हमारा विरोध भी बहुत निम्न दर्जे का होता है, इसे आसानी से भूलाया जा सकता है। लाखों की संख्या में जो मजदूर लोग सड़कों पर अपने घर जा रहे हैं वे कोई और नहीं बल्कि उनमें 90 प्रतिशत से ज्यादा एससी एसटी ओबीसी समाज के ही हैं। 99 फीसदी जो लोग आज व्यवस्था से प्रताड़ित है, वह इन्ही वर्गों से आते हैं। मनुवादी रामराज्य की बात करते हैं और हमें यह याद रखना चाहिए कि शूद्रों के मौलिक अधिकार राम राज्य में वर्जित थे। इतिहास में वर्णित है कि शूद्र ऋषि शंबूक के तपस्या करने के कारण राम द्वारा उनकी हत्या कर दी गई थी।
बड़ी विडंबना है कि वह द्रोणाचार्य अवॉर्ड देते हैं, जबकि द्रोणाचार्य ने एकलव्य का अंगूठा इसलिए ले लिया था कि वह एक निम्न जाति था इसलिए वह धनुर्धर नहीं बन सकता था। सत्ताधारी इतनी विषमता वाली चीजों को समाज में स्थापित कर रहे हैं और हम उनके इस निर्णय को रोकने में सक्षम नहीं है। अगर उन्हें रोकना है तो हमें एक रणनीति पर कार्य करना होगा क्योंकि हम संवैधानिक व्यवस्थाओं पर चलने वाले लोग हैं, इसीलिए हमारी रणनीति भी संवैधानिक व्यवस्थाओं के दायरे में रहकर ही मनुवादी व्यवस्था को परास्त करना होगा।
आज जिस कार्य की जरूरत है, जिस रणनीति की जरूरत है, उसे क्रियान्वित करना होगा। मसलन, हमें आज egalitarian (समानाधिकारवादी) संकल्पना को समझना होगा। पैतृक कर की व्यवस्था के लिए बहुजन समाज को आवाज बुलंद करना ही होगा। यह एक ऐसा मुद्दा है जिससे एससी एसटी ओबीसी समाज को एक साथ लाया जा सकता है। सवर्ण समाज को पैतृक कर से सबसे ज्यादा मार पड़ेगी।
समाज की व्यवस्था सामाजिक ढांचे एवं योजनाओं द्वारा ही निर्धारित होती हैं। इस मनुवादी ढांचे को ध्वस्त करने के लिए बहुजनों को design thinking पर कार्य करने की आवश्यकता है। आज की डिज़ाइन व्यवस्था सवर्ण के हित में है। इसे बदलने से ही सर्वजन का हित साधा जा सकता है। मनुवादी लगातार कार्यरत हैं और हम सोच रहे हैं कि हमें क्या करना होगा और उसी विरोधाभास में उलझ जाते हैं। देशव्यापी कार्यक्रम जिसे पुरे देश में साझा किया जा सके ऐसे कार्यक्रम से ही बहुजन एकता बनना संभव है।
लोग धन संचय में लगे हैं। भ्रष्टाचार की जड़े देश में इसीलिए मजबूत है क्योंकि लोग एक पीढ़ी के लिए नहीं सोचते बल्कि सात पीढ़ियों को सुरीक्षित करना चाहते हैं। अगर इन व्यवस्थाओं को नहीं बदला गया तो अंबानी, अडानी का बेटा हमेशा आगे रहेगा। अमेरिका में 50%, जापान में 70%, यूरोप में 40-50% पैतृक सम्पति कर की व्यवस्था है। भारत में यह नहीं लगाया जाता जिससे लोग खुलेआम धन संचय में लगे हैं। मेरे अनुसार इन गतिविधियों को देश में चलाने की जरूरत है।
- लेखक अनिल कुमार, देहरादून में रहते हैं। अम्बडेकरी आंदोलन से जुड़े हैं।
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मसीह एक ईसाई था और मोहम्मद एक मोहम्मद था। यह अनुयायी थे जिन्होंने उन्हें बौद्ध, ईसाई और मोहम्मडन बनाया। ज्यादातर मामलों में यह राजनेता और योद्धा थे जिन्होंने धर्म की भावना को मार दिया और अपने उद्देश्य के लिए खोल की पूजा करने लगे। उसने अपने फायदे के लिए धर्म का शोषण किया। धर्म धीरे-धीरे राजनेता और योद्धा की हाथ की नौकरानी बन गया। यह अज्ञानी है जो धर्म और राजनीतिक पंथ की रक्षा में सबसे कट्टर सेनानी बन जाता है। यह एक ही समय ताकत और किसी भी विचारधारा की सबसे बड़ी कमजोरी है। लोगों का एक छोटा सा हिस्सा धार्मिक सिद्धांत में गंभीरता से रुचि रखता है। अधिकांश लोगों को धर्म या किसी भी राजनीतिक सिद्धांत में गंभीरता से दिलचस्पी नहीं है। उनमें इच्छाशक्ति और समझ की कमी है। खुद को ऊंचा करने के बजाय वे धर्म के स्तर को अपने पैरों के नीचे लाने का प्रयास करते हैं। क्या वे समझ नहीं पाते हैं या वे अभ्यास करना मुश्किल हो जाता है। वे स्वीकार करते हैं और अभ्यास करते हैं जो उन्हें समझने और अनुसरण करने और उन्हें आनंद देने के लिए आसान है। जिन धर्मों ने जनता के लिए एक आसान रास्ता तैयार किया है वे उन लोगों की तुलना में अधिक लोकप्रिय हो जाते हैं जो अध्ययन, अभ्यास, बलिदान और ज्ञान की मांग करते हैं।
सबसे आसान पालन हिंदू धर्म है। एलियट के शब्दों का उपयोग करने के लिए, “यह एक जंगल है।” आप किसी भी बात पर विश्वास करने या अविश्वास करने के लिए स्वतंत्र हैं। जो आवश्यक है वह अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों, जाति और समारोहों के अनुरूप है और उसे हिंदू कहने की इच्छा है। संगठित धर्मों, ईसाई धर्म, यहूदी धर्म और इस्लाम के बीच अनुशासन का कुछ हिस्सा कायम है। लेकिन बहुसंख्यक ईसाई और मुस्लिम अपने धर्मों की परवाह नहीं करते। अन्य धर्मों के अनुयायियों की तरह वे भी मानते हैं कि केवल पुराने रीति-रिवाजों का पालन करना ही धर्म है। सबसे ज्यादा परेशानी खुद धर्मों और धर्मगुरुओं ने पैदा की है। हमें नहीं पता कि क्राइस्ट ने ऐसा कहा या नहीं लेकिन ईसाई पुस्तकों में कहा गया है कि कोई भी व्यक्ति मेरे माध्यम के बिना प्रभु के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता है। भागवत गीता के कृष्ण ने कहा,” मैं भगवान हूं। मेरे पास आओ और मेरे नाम पर कुछ भी करो और मैं तुम्हें बचाऊंगा। ” उन्होंने दावा किया कि वे भगवान, उद्धारकर्ता हैं।
एक अच्छा ईसाई वह है जो बाइबल में परमेश्वर के वचन को मानता है, वह प्रभु यीशु मसीह में विश्वास रखता है और उसे अपने उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करता है। एक व्यक्ति बहुत नैतिक हो सकता है लेकिन अगर वह बाइबल में विश्वास नहीं करता है और प्रभु यीशु मसीह को अपने उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार नहीं करता है, तो वह एक अच्छा ईसाई नहीं माना जाता है। इसी तरह, एक अच्छा मुसलमान वह है जो ईश्वर के साथ-साथ कुरान में भी विश्वास करता है, पैगंबर मोहम्मद को ईश्वर द्वारा भेजे गए अंतिम पैगंबर के रूप में स्वीकार करता है, जो अपने संदेश के साथ, दिन में पांच बार प्रार्थना करता है, मक्का का हज करता है। एक हिंदू के लिए एक अच्छा हिंदू होने के लिए कोई आज्ञा नहीं है और न ही कठिन और कड़े नियमों का पालन करने के लिए। वह नास्तिक या अज्ञेयवादी हो सकता है, वह मूर्तिपूजक हो सकता है, आस्तिक या मूर्तिभंजक; वह किसी भी पुस्तक, शास्त्र, धार्मिक शिक्षण या दर्शन में विश्वास नहीं कर सकता है, वह एक हिंदू भी हो सकता है, भले ही वह एक जाति का हो और अपनी जाति के हुक्म का पालन करता हो। उसे जाति व्यवस्था में विश्वास करना होगा।
दूसरी ओर, एक अच्छा बौद्ध वह नहीं है जो सही ढंग से सुत्त का पाठ करता है, बुद्ध की मूर्ती के समक्ष मोमबत्तियाँ और अगरबत्ती की छड़ी जलाता है, सारनाथ, श्रावस्ती, गया और कुसिनारा जैसे पवित्र स्थानों पर जाता है; भिक्षुओं के सामने श्रद्धापूर्वक झुकता है, कभी-कभी ‘दाना’ देता है, और इस संतुष्टि के साथ सोता है कि उसने धम्म के प्रति अपना कर्तव्य निभाया है। अन्य धर्मों के विपरीत बौद्ध धर्म ईश्वर, उसके नबियों, अवतारों, मोक्ष, नर्क और स्वर्ग, मोक्ष और क्षमा, प्रार्थनाओं, उपवासों, बलिदानों को व्यर्थ संस्कार मानता है।
बौद्ध धर्म आस्था नहीं है। यह नैतिकता और व्यवहार का धर्म है। बुद्ध ने कभी भी सर्वज्ञ होने का दावा नहीं किया और न ही अपनी शिक्षाओं को महत्व दिया। “सब कुछ बदल जाता है,” उन्होंने कहा, “बदलाव के लिए प्रकृति का नियम है।” उन्होंने अपनी शिक्षाओं को आंकने की एक कसौटी रखी। उन्होंने कुछ सिद्धांतों को भी रखा। उन्होंने लोगों से आस्था पर कुछ भी स्वीकार न करने का आह्वान किया। उनका धर्म कई लोगों की भलाई के लिए था और सभी के भले के लिए था। उनका धर्म अपने आप में अंत नहीं था, बल्कि स्वयं को ऊंचा उठाने के लिए एक सहायता के रूप में था। एक नाव की ‘धम्म’ की तुलना करते हुए, उन्होंने कहा कि नाव का स्थान पानी में था और इसका उद्देश्य यात्रियों को नदी से पार ले जाना था। उन्होंने उन लोगों को तिरस्कृत किया जिन्होंने नाव को अपने सिर पर ढोया था।
‘त्रिशरण’, ‘पंच शील’ और ‘अष्टांग मार्ग’ उनकी धार्मिक कथाओं के महत्वपूर्ण आधार थे। वे पुनरावृत्ति के लिए सरल लेकिन कार्रवाई में समझने और अनुवाद करने में मुश्किल हैं। फिर भी वे ‘आज्ञा’ नहीं थे, लेकिन केवल स्वेच्छा से पढ़ाया जाना स्वीकार किया गया था। उनका अनुपालन न करने से शाप और अपमान नहीं होता था। बुरे विचारों से पैदा हुए बुरे कर्मों के कारण दुख होता है। अच्छे कर्मों ने अच्छे परिणाम दिए। हम बुरे कामों के कारण होने वाले दर्द को दूर नहीं कर सकते हैं और न ही हम पापों के बुरे प्रभाव को कम कर सकते हैं। सबसे अच्छा हम अधिकतर अच्छे कर्म करके बुरे कर्मों के प्रभाव को कम कर सकते हैं। यदि हम में से हर कोई अपने पड़ोसियों के बारे में अच्छा सोचता है और अच्छा करता है, तो इसका परिणाम अच्छा होगा और चारों ओर खुशी होगी। मन शरीर को आदेशित करता है। मन को नियंत्रित और संस्कारित करना होगा। मन शरीर को नियंत्रित करता है। शरीर मन को नियंत्रित नहीं करता है। अकेले ज्ञान को पर्याप्त नहीं माना जाता है। यह सही इरादे के साथ सही कार्रवाई है जो सबसे ज्यादा मायने रखती है।
लाखों नामचीन ईसाई, मुसलमान, सिख, शिंतोवादी, ताओवादी, पारसी और कन्फ्यूशियस हैं। इसी तरह, लाखों नामचीन बौद्ध हैं, जिन्हें अपने पूर्वजों या माता-पिता की संपत्ति की तरह अपना धर्म विरासत में मिला है। वे हमेशा अपने धर्मों के अच्छे प्रतिनिधि नहीं हो सकते हैं।
एक अच्छा बौद्ध वह है जो संस्कृति के उच्च स्तर को प्राप्त करने का प्रयास कर रहा है, वह सच्चा, ईमानदार, ईमानदार साहसी, दयालु और सहनशील है। उसके पास नैतिकता का बहुत उच्च स्तर होना चाहिए। उसे अपने साथ-साथ अपने आसपास के लोगों को भी ऊँचा उठाने की कोशिश करनी चाहिए। कोई भी व्यक्ति वास्तव में अकेले में महान नहीं हो सकता है। बौद्ध धर्म व्यक्तिवाद का विरोध करता है। एक अच्छा बौद्ध स्वार्थी नहीं हो सकता। वह हठधर्मी नहीं हो सकता। वह सभी के लिए दया और प्रेममय दयालुता के साथ एक तर्कसंगत व्यक्ति है।
यदि कोई धम्म की पुस्तकों को पढ़ता है और बुद्ध द्वारा प्रदान किए गए सत्य पर चिंतन करता है, तो वह एक अच्छा बौद्ध हो सकता है। उसे बुद्ध की महान शिक्षाओं का ध्यान और आत्मसात करना सीखना चाहिए। उसे ईमानदारी से उन महान और उदात्त सिद्धांतों को रोजमर्रा की जिंदगी में अमल करने की कोशिश करनी चाहिए। उसे सतर्क रहना चाहिए और धर्म पर किताबों में लिखी हर बात को स्वीकार नहीं करना चाहिए। उसे इस बात का न्याय करना चाहिए कि क्या यह स्वयं के लिए भी अच्छा है और कितने के लिए भी।
यह प्रारंभ में अच्छा है, मध्य में अच्छा है और अंत में अच्छा है।
कर्म शब्दों से अधिक जोर से बोलते हैं। व्यक्ति को हमेशा अपने विचारों, कर्मों और शब्दों पर पहरा देना चाहिए। जब संदेह में हो तो हमेशा धम्म की मशाल को प्रकाशित करना चाहिए और देखना चाहिए कि क्या विशेष अधिनियम धम्म की शिक्षाओं के अनुरूप होगा।
एक अच्छे बौद्ध को हमेशा सतर्क रहना चाहिए और ऐसे कार्यों से बचना चाहिए जो धम्म, उनके शिक्षक भगवान बुद्ध और संघ के लिए बुरा नाम ला सकते हैं।
धार्मिक समाजों को उनके व्यवहारों के आधार पर आंका जाता है न कि उनके प्रवचनों के माध्यम से।
यदि हम केवल सभी अपने हित को ही ध्यान में नहीं रखते हैं, लेकिन कई लोगों की भलाई और खुशी के लिए काम करते हैं, तो सेवा और प्रेमपूर्ण दया के माध्यम से सभी जीवित प्राणियों के दुखों को दूर करने का आदर्श रखते हुए हम इस जगह को एक सच्चा स्वर्ग बना सकते हैं कवियों और दार्शनिकों की कल्पना ने उनकी कविताओं और पुस्तकों में जो कुछ बनाया या प्रस्तुत किया है, उससे बेहतर और वास्तविक है। यह एक अच्छे बौद्ध का आदर्श होना चाहिए। जो कोई भी बुद्ध के उपदेश के अनुरूप इस आदर्श को प्राप्त करने के लिए काम करता है वह वास्तव में एक अच्छा बौद्ध है।
श्रोत: भीम पत्रिका: दिसम्बर, 1973, खंड। 2।
देश की न्याय व्यवस्था के भीतर किस कदर सत्ताधारियों और पूंजीपतियों ने अपनी पैठ बना ली है, यह आए दिन सामने आ रहा है। इससे न्यायपालिका के भीतर बैठे कई न्यायधीश भी परेशान है। लेकिन उनका गुस्सा तब बाहर आता है, जब वो रिटायर हो जाते हैं। ऐसे ही बुधवार को रिटायर हुए सुप्रीम कोर्ट के जस्टिस दीपक गुप्ता ने फेयरवेल के दौरान अपने संबोधन में न्याय व्यवस्था पर सवाल उठाए है। उन्होंने कहा कि देश का लीगल सिस्टम अमीरों और ताकतवरों के पक्ष में हो गया है। जज शुतुरमुर्ग की तरह अपना सिर नहीं छुपा सकते। उन्हें समस्याएं पहचाननी होंगी और उनसे निपटना होगा। जस्टिस गुप्ता का फेयरवेल वीडियो कांफ्रेंसिंग के जरिए हुआ।
इस दौरान जस्टिस गुप्ता ने कहा कि कोई अमीर सलाखों के पीछे होता है तो कानून अपना काम तेजी से करता है लेकिन, गरीबों के मुकदमों में देरी होती है। अमीर लोग तो जल्द सुनवाई के लिए उच्च अदालतों में पहुंच जाते हैं लेकिन, गरीब ऐसा नहीं कर पाते। दूसरी ओर कोई अमीर जमानत पर है तो वह मुकदमे में देरी करवाने के लिए भी उच्च अदालतों में जाने का खर्च उठा सकता है।
बकौल जस्टिस दीपक वर्मा, ‘आप देखते हैं कि देश को न्यायपालिका पर बड़ा विश्वास है। मेरा मतलब है कि, हम ऐसा बार बार कहते हैं लेकिन उसी समय हम शुतुरमुर्ग की तरह अपना सिर नहीं छुपा सकते और कहें कि न्यायपालिका में कुछ नहीं हो रहा है। हमें समस्याएं पहचाननी होंगी और उनसे निपटना होगा। इस संस्थान की ईमानदारी ऐसी है कि उसे किसी भी हालत में दांव पर नहीं लगाया जा सकता।’
जस्टिस दीपक गुप्ता ने 1978 में दिल्ली विश्वविद्यालय से कानून की डिग्री हासिल की थी। 2004 में वह हिमाचल प्रदेश हाईकोर्ट मे जज बने थे। बाद में वह सुप्रीम कोर्ट पहुंचे। तीन साल से अधिक समय तक शीर्ष अदालत में जज रहे।
हालांकि यहां एक बड़ी दिक्कत जजों के सवाल उठाने के तरीके पर भी है। तमाम जज नौकरी में रहने के दौरान चुप्पी साधे उसी व्यवस्था का हिस्सा बने रहते हैं और सवाल उठाने से बचते हैं। उनकी चुप्पी तब टूटती है, जब वो उस व्यवस्था से बाहर आ जाते हैं, ऐसे में उनके बयान से बस एक सनसनी भर होता है और फिर चीजें अपनी पूर्व स्थिति में आ जाती है। सवाल यह है कि न्यायपालिका का हिस्सा होने के दौरान तमाम न्यायाधीश इसके खिलाफ मोर्चा क्यों नहीं खोलते। क्योंकि जब तक न्यायधीश संख्या बल में साथ आकर पुरजोर तरीके से न्याय व्यवस्था के भीतर की खामियों के खिलाफ आवाज नहीं उठाते, तब तक स्थिति में बहुत सुधार नहीं आएगा। 
Vesak Day-Buddha Poornima attract Buddhist practitioners and community members from various ethnic group like Vietnam, Lao, Thai land, Taiwan, Myanmar,Mongolia, Nepal, Bhutan, Tibet, Japan, Korea, Sri Lankan, India, Bangladeshi, Cambodia, Singapore, China, Australia, New Zealand, Europe, Canada and America.
It marks the three most important events in Buddha’s life: his birth, Enlightenment and passed away of Nibbana.
Each year, International Vesak Day commemorates to Buddha,Dhamma and Sangha.
In general, Buddha Purnima is celebrated by paying a visit to common Viharas, where Buddhists observe a longer than usual and full-length Buddhist Sutta which is similar to a service. Usually dressed in white attire, Buddhists refrain from eating non-vegetarian food. Keer is considered as one of the most auspicious porridge on this day. The statue of Buddha is placed in a basin filled with water decorated with flowers. People visit Viharas to symbolize this day as a pure and new beginning.
Buddhist teachings provide guidance around non-violent action to work for universal peace throughout the world. 
Reporter: Er. Mahesh Wasnik
Automotive Engineer-Detroit, Michigan, USA 
सुप्रीम कोर्ट की पीठ की एक और टिप्पणी भी आरक्षण के ढांचे को बदलने में उसकी उत्सुकता की ओर इशारा कर रहा है। पीठ ने कहा-
ऐसा देखने को मिला है कि राज्य सरकार द्वारा इस संबंध में बनाए गए आयोग की रिपोर्ट में सूची में बदलाव की सिफारिश की गई है। आयोग ने सूची में किसी जाति, समुदाय व श्रेणी को जोड़ने या हटाने की सिफारिश की है। जहां ऐसी रिपोर्ट उपलब्ध है वहां राज्य सरकार मुस्तैदी दिखाकर तार्किक तरीके से इसे अंजाम दे।
संविधान पीठ ने जो टिप्पणियां और सुझाव दिए हैं, वह तब आए हैं, जब कुछ दिन पहले ही कोर्ट कह चुका है कि आरक्षण मौलिक अधिकार नहीं है। अदालत की इन टिप्पणियों के बाद सबसे बड़ा सवाल यह है कि आखिर कोर्ट आरक्षण के मूल सिद्धांतों में बदलाव क्यों चाहता है, और उसके लिए बेचैन क्यों है।
दूसरी बात कि क्या सच में अब वक्त आ गया है, जब आरक्षण की समीक्षा की जानी चाहिए और जो लोग आरक्षण लेकर संपन्न हो गए हैं, उन्हें अब आरक्षण छोड़ देना चाहिए?
दरअसल आरक्षित वर्ग के भीतर भी ऐसी आवाजें उठती रहती हैं। आरक्षण मिलने के बाद दलितों में भी एक छोटा तबका ऐसा तैयार हो गया है, जो अमीर है। जिसे व्यवस्था का लगातार फ़ायदा हो रहा है। हालांकि ये दलितों की कुल आबादी का महज़ 10 फ़ीसदी है। बाबासाहेब आम्बेडकर ने कल्पना की थी कि आरक्षण की मदद से आगे बढ़ने वाले दलित, अपनी बिरादरी के दबे-कुचले वर्ग की मदद करेंगे। ऐसा हुआ तो लेकिन ऐसा सोचने वालों की संख्या बहुत कम है। हुआ ये है कि तरक्की पा चुका दलितों का एक बड़ा हिस्सा, दलितों में भी सामाजिक तौर पर ख़ुद को ऊंचे दर्जे का समझने लगा है। दलितों का ये क्रीमी लेयर बाक़ी दलित आबादी से दूर हो गया है। कई तो अपनी पहचान छुपाकर रह रहे हैं। ऐसे में जिन लोगों तक अभी आरक्षण नहीं पहुंचा है, वह अक्सर आगे बढ़ चुके लोगों से आरक्षण छोड़ने की मांग करते हैं। उनके तर्कों को देखिए-
1) सफाई कामगारों के बर्बादी का कारण सामाजिक नेता- सफाई कामगारों का सबसे बड़ा नुकसान उनके ही समाजिक नेताओं ने किया। इतिहास गवाह है कि किसी भी सामाजिक नेता ने डॉं. आंबेडकर के दोनों आह्वान को पूरा करने में कोई रूची नहीं दिखाई। उल्टे वे पार्टी का टिकट पाने और पद पाने के निजी लालाच में डॉ. आंबेडकर के विरुध लोगों को भड़काते रहे। यह प्रकिया आज भी जारी है।
2) धर्मान्धता– यह देखा गया है कि जो दलित जातियां पिछड़ेपन या गरीबी का शिकार रही हैं वे अति धार्मिकता से ग्रसित रही है। सफाई कामगारों के साथ भी यही हुआ। जातीय शोषण से परेशान होकर यदि कोई धर्मांतरण करना चाहता तो उसे किसी काल्पनिक गुरू के सहारे धर्माधता में ढकेल दिया जाता। वे गरीब होने के बावजूद सारे कर्म काण्ड कर्ज लेकर करते। भले ही बच्चों को शिक्षा देने के लिए पैसे न हो। आज भी धर्मांधता सफाई कामगारों के पिछड़ेपन का एक बड़ा करण है।
3) नशा- सफाई कामगार के परिवार ज्यादतर नशे के गिरफ्त में होते है। नशे के कारण वे अपने पेशे आत्म-सम्मान के बारे में सोच नहीं पाते है। नशा करना, घर की महिलाओं से या आपस में झगड़ना उनकी दैनिक दिनचर्या का अहम हिस्सा है।
4) आलस– आमतौर पर सफाई कामगारों द्वारा यह सुना जाता है कि अपना वाला काम करो बड़े मजे हैं। रोज सुबह एक दो घंटा काम करों। दिन भर का आराम। यह देखा गया है कि इस काम में मेहनत कम होने के कारण लोग इस काम को छोड़ना नहीं चाहते। दूसरा कारण यह है कि घरों में सेफ्टी टैक साफ करने के ऊंचे दाम मिलते हैं। अगर एक दिन में दो घरों का काम मिल गया तो इतने पैसे आ जाते है कि एक हफ्ता काम करने की जरूरत नहीं पड़ती। शहरकरण ने आम लोगों को इस काम के ऊंचे दाम देने के लिए मजबूर किया है।
तो प्रश्न यह उठता है कि सफाई कामगार कब अपनी गंदी बस्ती और गंदे पेशे को छोड़ेगा?
यह तभी होगा जब वह अंबेडकरी आंदोलन से जुड़ेगा। सामाजिक नेता, धर्मांधता, नशे के गिरफ्त से बाहर निकलेगा और आलस को त्यागेगा। उसे खुद सोचना होगा कि क्यों वह आज तक इतना पिछड़ा है। पेरियार कहते हैं कि जिस समाज का आत्मसम्मान नहीं होता वह कीड़ों के एक झुण्ड के बराबर है। इसलिए आत्मसम्मान जगाना होगा। इस काम में समाज के ही अंबेडकरवादी पेरियार वादी बुद्धिजीवियों सामाजिक कार्यकर्ताओं को आगे आना होगा तभी इस समाज में आत्म-सम्मान जागेगा और सफाई कामगार समुदाय अंबेडकरी आंदोलन से जुड़ेगा।