प्रमोद रंजन
फरवरी, 2020 में जब अखबारों में दुनिया में एक नए वायरस के फैलने की सूचना आने लगी और मेरे सहकर्मियों के बीच इसकी चर्चा होने लगी तो मैंने इन खबरों के संबंध में प्रमाणिक सूचनाएं पाने के लिए विश्व स्वास्थ संगठन की वेबसाइट का रूख किया था।
यह वह समय था, जब हम मज़ाक-मज़ाक में कहा करते थे कि शायद आने वाले समय में हाथ न मिलाकर, एक दूसरे को नमस्कार करना होगा। उस समय कौन जानता था कि जल्दी ही वह दिन आने वाला है, जब ऐसे नियम बना दिए जाएंगे, जिसमें मास्क नहीं पहनने पर दंडित किए जाने का प्रावधान होगा।
उस समय तक कार्यालय में उपस्थिति के लिए बायोमैट्रिक्स पंच मशीन लगाए जाने का जिक्र आने पर हम इसके औचित्य और दुष्परिणामों पर चर्चा किया करते थे। उस समय कौन जानता था कि मोबाइल फोनों में एक जासूस-एप रखना आवश्यक कर दिया जाएगा और, बायोमैट्रिक्स मशीन तो कौन कहे, हम हर प्रकार के सर्विलांस के लिए राजी हो जाएंगे।
मेरे मित्रों का विशाल संसार हिंदी पट्टी की पत्रकारिता, समाज-कर्म और अकादमियों में फैला है, लेकिन इनमें एकाध को छोड़कर कोई भी नहीं है, जो इनके दूरगामी प्रभावों को लेकर चिंतित हो। एक शहर में चेहरे की पहचान करने वाली कैमरे सड़कों पर लगा दिए गए हैं, नागरिकों पर निगरानी रखने के लिए कैमरे लगे ड्रोनों का इस्तेमाल किया जा रहा है।
हमारी हिंदी पट्टी में सवाल उठाने वालों की इतनी कमी क्यों है? यह कमी की ध्वनि हमारी भाषा में भी झलकती है। इसमें ऐसे शब्दों का टोटा है, जाे इस सर्वसत्तावाद सर्विलांस के खतरे को ठीक से व्यक्त कर सके। क्या इसकी जड़ें हमारे किसी छुपे हुए संस्कार में है?
एक बीमारी आई, जिसे महामारी कहा गया और हम पर कथित “विशेषज्ञता” और “वैज्ञानिक-तथ्यों” की बमबारी की जाने लगी। हम घबराकर घरों में दुबक गए, लेकिन क्या हमें इस बम-बारी के स्रोत और उद्देश्यों की ओर नहीं देखना चाहिए था?
हमें बताया गया कि दुनिया भर में यही हो रहा है। लेकिन इंटरनेट के जमाने में यह जानना हमारे लिए संभव नहीं था कि दुनिया में कहीं भी अपने नागरिकों पर ऐसा कहर नहीं ढाया जा रहा है। भारत के विश्वगुरू होने का सबसे अधिक दावा हिंदी पट्टी से उठता है, जिसके आधार हममें से कुछ वेदों में तो कुछ बौद्ध दर्शन में तलाशते हैं। हमने यह क्यों नहीं कहा कि हमें दूसरों का पिछलग्गू नहीं बनना है।
हमें कहा गया कि यह बीमारी जानलेवा है, और हमने मान लिया। हम यह देखने की कोशिश क्यों नहीं कर रहे कि इसी हिंदी पट्टी में टीबी, चमकी बुखार, न्यूमोनिया, मलेरिया आदि से मरने वालों की संख्या कितनी है। एक अनुमान के मुताबिक इन बीमारियों से सिर्फ हिंदी पट्टी में हर साल 5 से 7 लाख लोग मरते हैं।
हमें बताया गया कि यह बीमारी बहुत तेजी से फैलती है, लेकिन हम यह क्यों नहीं देख रहे कि इसका आर (R) फैक्टर (संक्रमण-दर) टीबी से पांच गुणा कम है। हमें कहा गया कि इससे बहुत सारे लोग मर रहे हैं। हमने यह देखने की कोशिश क्यों नहीं की कि इन्हीं कुछ महीनों में हमारे आसपास कितने लोग कोविड से मरे और कितने लोग लॉक-डाउन से?
हमें कहा गया कि यह खतरनाक है, क्योंकि यह ‘वायरस’ से होता है और लाइलाज है। हमने क्यों यह सवाल नहीं उठाया कि हिंदी पट्टी के सैकड़ों गरीब बच्चों को मारने वाला चमकी बुखार (एईएस) एवं जापानी इंसेफ्लाइटिस (जेई) भी वायरस से होता है और यह भी लाइलाज है। कोविड-19 की अधिकतम मृत्यु दर (CFR) हमें 3 प्रतिशत से कम बताई गई, जबकि इन बुखारों में मृत्यु दर 30 प्रतिशत से भी अधिक है। हमने क्यों नहीं पूछा कि गरीबों को मारने वाली बीमारियों से संबंधित आंकड़ों को छुपाने के जो आरोप भारत सरकार पर रहे हैं, उनका सच क्या है?
हम यह सवाल क्याें नहीं उठा रहे कि न्यूमोनिया, इंफ्लुएंजा और हृदय-घात आदि से मरने वालों की संख्या को क्यों कोविड-19 की मौतों में जोड़ा जा रहा है? इन भ्रामक आंकड़ों से किनके खिलाफ युद्ध लड़ा जा रहा है?
हमें कहा जा रहा है कि यह विश्व स्वास्थ संगठन के दिशानिर्देर्शों पर हो रहा है। तो हम उनसे यह क्यों नहीं पूछ रहे कि इस संगठन की विश्वसनीयता कितनी है? क्या यह झूठ है कि इस संगठन पर बिग फर्मा के हितों का ख्याल रखने के आरोप हैं?
इस संबंध में जर्मनी में शोधरत मेरे एक मित्र रेयाज-उल-हक एक मेल लिखा, जो लिखा है, उसे यहां दे देना प्रासंगिक होगा। उन्हाेंने मेरा ध्यान इस ओर दिलाया है कि “गरीब देशों में होने वाली इन बीमारियों की विश्व स्वास्थ संगठन आदि द्वारा की जाने वाली उपेक्षा की वजह यह है कि पश्चिमी देशों ने इन बीमारियों और उनकी वजहों पर कमोबेश क़ाबू पा लिया है। साफ़ पानी की आपूर्ति, पोषण और पर्याप्त भोजन और स्वस्थ्य जीवन शैली, मज़बूत स्वास्थ्य सेवाएँ और इलाज की सुविधा से युक्त ये देश अब हैज़ा, टीबी आदि से परेशान नहीं होते। मलेरिया और यहाँ तक कि एड्स भी अब कोई बड़ी मुश्किल नहीं है इन देशों के लिए। लेकिन वे उन बीमारियों से डरते हैं जिन पर इनकी कोई पकड़ नहीं है। इसलिए ये संक्रामक सार्स और कोरोना से डर जाते हैं, क्योंकि अभी इनके पास उसका कोई उपाय नहीं है। चूंकि इन पश्चिमी देशों का दुनिया में दबदबा है, इनकी प्राथमिकताएँ सब लोगों की प्राथमिकताएँ बन जाती हैं। इसलिए अब कोरोना सबके लिए ख़तरा है। एक बार इसका टीका और इलाज इनको मिल जाने दीजिए, फिर कोरोना से कौन मरता और जीता है दुनिया में, इनको इसकी कोई परवाह भी नहीं होगी। ..आज यह यह यूरोप और अमेरिका की बीमारी है। जब तक यह चीन तक सीमित थी, इनको इससे कोई फ़र्क़ नहीं पड़ रहा था।”
हम उनसे क्यों नहीं पूछ रहे कि इन यूरोपीय देशों की समस्याओं को आपने हमारे सिर पर क्यों थोप दिया?
इसके अलावा, हम उनसे यह भी तो पूछ सकते हैं कि आप सोशल-मीडिया पर कथित तौर पर कथित ‘इंफोडेमिक’ फैलाने वालों पर कार्रवाई कर रहे हैं, लेकिन उन मीडिया संस्थानों पर क्यों कोई कार्रवाई नहीं कर रहे, जो विश्व स्वास्थ संगठन द्वारा कही गई बातों को चुनिंदा रूप में प्रकाशित करते हैं?
पिछले चार महीने से डबल्यू.एच.ओ. कोविड-19 के संबंध में रोजना प्रेस बीफिंग करता है। इस वर्चुअल प्रेस बीफ्रिंग का प्रसारण उसके मुख्यालय, जेनेवा (स्विटज़रलैंड) से उसके सोशल मीडिया प्लेटफार्मों पर होता है, जिसमें दुनिया भर से पत्रकार भाग लेते हैं। इस ब्रीफिंग के दौरान संगठन के डायरेक्टर जनरल टेड्रोस अदनोम घेब्रेयसस ने जब-जब भारत के प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी की तारीफ की है, तब-तब भारत के समाचार-माध्यमों में प्रसन्नता से खिली हुई खबरें विस्तार से प्रसारित हुई हैं।
30 मार्च को किसी भारतीय पत्रकार (उनका नाम फोन नेटवर्क की गड़बड़ी के कारण ठीक से सुना नहीं जा सका था) ने इस प्रेस ब्रीफिंग में डबल्यू.एच.ओ. के पदाधिकारियों से कहा कि “आपको ज्ञात होना चाहिए कि भारत लॉकडाउन के दौरान अपने प्रवासी मजदूरों के एक हिस्से से दूसरे हिस्से में जाने को लेकर अभूतपूर्व मानवीय संकट देख रहा है। मैं यह जानता हूं कि …आपको किसी देश विशेष पर टिप्पणी करना पसंद नहीं है,… लेकिन यह एक अभूतपूर्व मानवीय संकट है। हमारी सरकार को आपकी क्या सलाह होगी?”
चूंकि इस दौरान भारत में गरीबों-मजदूरों के ऊपर जिस प्रकार की अमानवीय घटनाएं घट रहीं थीं, और उसकी जो छवियां सोशल मीडिया के माध्यम से सामने आ रहीं थीं, उसने सबको मर्माहत और चौकन्ना कर दिया था। लाखों की संख्या में मजदूर, जिनमें बच्चे, बूढ़े महिलाएं (जिनमें बहुत सारी गर्भवती महिलाएं भी थीं) सभी शामिल थे, हजारों किलोमीटर दूर अपने घरों की ओर पैदल निकल पड़े थे, जिन्हें रोकने के लिए जगह-जगह सीमाएं सील की जा रहीं थीं। हजारों लोग अलग-अलग शहरों में से अपने गांवों के लिए निकलना चाह रहे थे, लेकिन पुलिस उन पर डंडे बरसा रही थी। ऐसा लग रहा था कहीं गृह-युद्ध जैसे हालात न पैदा हो जाए!
डबल्यू.एच.ओ. के अधिकारी इससे संबंधित प्रश्न आने पर खुद को रोक नहीं पाए। डबल्यू.एच.ओ के एग्ज़ीक्युटिव डायरेक्टर माइकल जे. रयान ने इस प्रश्न के उत्तर में लॉकडाउन का समर्थन किया लेकिन यह भी कहा कि देशों को अपने विशिष्ट आवश्यकताओं को देखते हुए सख्त या हल्का लॉकडाउन लगाना चाहिए और हर हाल में प्रभावित लोगों के मानवाधिकार का सम्मान करना चाहिए। माइकल रयान के बाद संगठन के डायरेक्टर जनरल डॉ. टेड्रोस ने भी भावुकता भरे शब्दों में कहा कि “मैं अफ्रीका से हूं, और मुझे पता है कि बहुत से लोगों को वास्तव में अपनी रोज की रोटी कमाने के लिए हर रोज काम करना पड़ता है। सरकारों को इस आबादी को ध्यान में रखना चाहिए।… मैं एक गरीब परिवार से आता हूं और मुझे पता है कि आपकी रोजी–रोटी की चिंता करने का क्या मतलब है ! सिर्फ जी.डी.पी. के नुकसान या आर्थिक नतीजों को ही नहीं देखा जाना चाहिए। हमें यह भी देखना चाहिए कि गली के एक व्यक्ति के लिए इसका [लॉकडाउन का] क्या अर्थ है !..मेरी यह बात सिर्फ भारत के बारे में नहीं है,यह दुनिया के सभी देशों पर लागू होता है।”
विश्व स्वास्थ संगठन के इस बयान को भारतीय मीडिया में कहीं जगह नहीं मिली।
लेकिन इस बयान के बाद भारत सरकार सक्रिय हुई और लॉकडाउन के दौरान उठाए गए कथित कदमों को प्रेस ब्रीफिंग में रखने के लिए डबल्यू.एच.ओ पर दबाव बनाया। परिणामस्वरूप 1 अप्रैल, 2020 की प्रेस ब्रीफिंग में डब्लूएचओ प्रमुख डॉ. टेड्रोस ने भारत सरकार द्वारा जारी किए गए राहत पैकेज के बारे में जानकारी दी। यह वह पैकेज था, जिसे भारत सरकार पांच दिन पहले 26 मार्च को ही घोषित कर चुकी थी।
टेड्रोस ने कहा कि “भारत में, प्रधानमंत्री मोदी ने 24 बिलियन अमेरिकी डॉलर के पैकेज की घोषणा की है, जिसमें 800 मिलियन वंचित लोगों के लिए मुफ्त भोजन, राशन; 204 मिलियन गरीब महिलाओं को नकद राशि हस्तांतरण और 80 मिलियन घरों में अगले 3 महीनों के लिए मुफ्त खाना पकाने की गैस शामिल है।”..इसके अलावा इंडिया टुडे के पत्रकार अंकित कुमार के एक प्रश्न के उत्तर में माइकल रयान ने कहा कि भारत में लॉकडाउन के परिणामों के बारे में कुछ भी कहना जल्दबाजी होगी, लेकिन “जो जोखिम में हैं उन पर लॉकडाउन के प्रभावों को सीमित करने के लिए भारत ने बड़ा प्रयास किया है।”
अगले दिन भारत के सभी हिंदी–अंग्रेजी समाचार माध्यम इस खबर से अटे पड़े थे कि डबल्यू.एच.ओ. ने प्रधानमंत्री मोदी की तारीफ की है, और कहा है प्रधानमंत्री मोदी द्वारा कोरोना के खिलाफ उठाए गए कदम अच्छे हैं। अनेक न्यूज चैनलों ने डबल्यू.एच.ओ. के वक्तव्य की रिर्पोटिंग करते हुए यहां तक कहा कि “कोरोना वायरस को कैसे रोका जाए इसके लिए पी.एम. मोदी और उनके विशेषज्ञों की एक टीम लगातार काम कर रही है। 21 दिन के लॉकडाउन का फैसला भी पी.एम. मोदी ने अपनी इसी टीम की सलाह पर लिया है। प्रधानमंत्री हर रोज करीब 17-18 घंटे काम कर रहे हैं। कोरोना के खिलाफ संघर्ष में विश्व स्वास्थ संगठन भी पी.एम. मोदी और भारत की तारीफ कर चुका है।”
ये वही मीडिया संस्थान थे, जिन्होंने डब्लूएचओ द्वारा दी गई मानवाधिकारों का ख्याल रखने की सलाह को प्रकाशित करने से परहेज किया था।
लॉकडाउन से दुनिया के अनेक देशों की बर्बादी के बाद अब विश्व स्वास्थ संगठन कह रहा है कि उसने लॉकडाउन की सलाह नहीं दी थी।
हम अपनी सरकार से क्यों नहीं पूछ रहे हैं कि भारत जैसे गरीबों की विशाल जनसंख्या वाले देश में, जहां अधिकांश लोग रोज की रोटी कमा कर खाते हैं, वहां लॉकडाउन का मतलब क्या होगा, अगर आपको यह पता नहीं था, तो आपके निर्देशों के सही साबित होने की क्या गारंटी है?
स्वीडन, जापान, तंजानिया, बेलारूस, निकारगुआ, यमन आदि देशों ने या तो बिल्कुल लॉकडाउन नहीं किया, या फिर ऐसे नियम बनाए, जिनसे नागरिकों की स्वतंत्रता कम से कम बाधित हो। भारत इस राह पर क्यों नहीं चला?
हम क्यों नहीं पूछ रहे कि जब कई देशों ने मास्क को जनता के लिए आवश्यक नहीं बनाया है और कोविड-19 के अधिक फैलने के कोई प्रमाण नहीं हैं, तो आपके पास इसके लिए कौन-सा ‘वैज्ञानिक’ आधार है? हम क्यों नहीं पूछ रहे हैं कि क्या यह वायरस निशाचर है, जो आपने रात का कर्फ्यू लगाया है? इसका क्या वैज्ञानिक आधार है? आप क्यों भय को बरकरार रखना चाहते हैं?
आप कहते हो कि आपको भारत की जनता पर भरोसा नहीं है। यह अशिक्षित, अविवेकी, अराजक है, यूरोप की तरह सभ्य नहीं है। आपके पास इसके पक्ष में क्या प्रमाण हैं? क्या यह सच नहीं है कि देशव्यापी लॉकडाउन से पहले ही भारत में लोगों ने बाहर निकलना बहुत कम कर दिया था। लॉकडाउन से पहले ही कम सवारी मिलने के कारण सैकड़ों ट्रेनें कैंसिल करनी पड़ीं थीं। यह देशवासियों के उस अनुशासन और विवेक का परिचायक था। इसके बावजूद उनपर लॉकडाउन क्यों थोपा गया?
हमें यह सवाल भी अवश्य ही उठाना चाहिए कि सच जानने के हमारे जन्मसिद्ध अधिकार को किस एक्ट के तहत बाधित किया जा रहा है?
हम क्यों नहीं पूछ रहे कि इंडियन कौंसिल ऑफ मेडिकल रिसर्च का बिल एंड मिलिंडा गेट्स फ़ाउंडेशन से क्या रिश्ता है?
कोविड-19 से संबंधित डबल्यू.एच.ओ. की जिस प्रेस बीफ्रिंग का जिक्र मैंने आरंभ में किया, उसमें 10 अप्रैल, 2020 को स्विटज़रलैंड की एक न्यूज वेबसाइट ‘द न्यू ह्यूमनटेरियन’ के संपादक और सह-संस्थापक बेन पार्कर ने बिल गेट्स के बारे में एक सवाल पूछा था। डबल्यू.एच.ओ. के पदाधिकारियों ने उनके प्रश्न का उत्तर जिस तत्परता से दिया, वह तो देखने लायक था ही, साथ ही प्रश्नकर्ता के बारे में पड़ताल से यह भी संकेत मिलता है कि कितने-कितने छद्म रूपों से बिल एंड मिलिंडा गेट्स फाउंडेशन के पक्ष में खबरों के प्रसारण को सुनिश्चित किया जा रहा है।
बेन पार्कर ने पूछा थ कि “हम बिल एंड मेलिंडा गेट्स फाउंडेशन, वैक्सीन और आईडी 2020 नामक एक डिजिटल पहचान परियोजना के आसपास बहुत–सी अफवाहों और कांस्पीरेसी थ्योरी देख रहे हैं। क्या आप इन नई भ्रामक सूचनाओं पर नजर रख रहे हैं तथा इन्हें हटाने के लिए कुछ कर रहे हैं?”
इस प्रश्न के उत्तर में माइकल रयान ने कहा कि हम बिल एंड मिलिंडा गेटस फाउंडेशन के कृपापूर्वक समर्थन के लिए आभारी हैं। हम निश्चित रूप से उस प्लेटफार्म को देखेंगे, जिसका आपने उल्लेख किया है। हम लगातार भ्रामक सूचनाओं से निपटने के लिए कदम उठा रहे हैं तथा उन्हें हटाने के लिए डिजिटल क्षेत्र की कई कंपनियों के साथ काम कर रहे हैं।
बेन पार्कर के सवाल पर डॉ. टेड्रोस ने भी अपनी बात विस्तार से रखी और गेट्स की प्रशंसा के पुल बांध दिए। उन्होंने कहा कि “मैं अनेक वर्षो से बिल और मिलिंडा को जानता हूं। ये दोनों मनुष्य अद्भभुत हैं।..मैं आपको आश्वस्त करना चाहता हूं कि इस कोविड–19 महामारी के दौरान उनका समर्थन वास्तव में बड़ा है। हमें उनसे वह सभी सहायता मिल रही है, जिनकी हमें आवश्यकता है। हमारा साझा विश्वास है कि हम इस तूफान को मोड़ सकते हैं। .. गेट्स परिवार के योगदान से दुनिया परिचित है, उन्हें प्रशंसा और सम्मान मिलना ही चाहिए (जोर हमारा)।”
प्रश्नकर्ता बेन पार्कर के बारे में गूगल पर सर्च करने पर पता चलता है कि उनका “दुनिया भर में मानवीय संकटों से प्रभावित लाखों लोगों की सेवा में स्वतंत्र पत्रकारिता” का संस्थान ‘द न्यू ह्यूमनटेरियन’ मुख्य रूप से बिल एंड मिलिंडा गेट्स फ़ाउंडेशन के पैसे से चलता है। वह उनका सबसे बड़ा डोनर है। इसके एवज में प्रश्नकर्ता बेन पार्कर टिवीटर से लेकर अपनी वेबसाइट तक पर बिल गेट्स के पक्ष में कथित ‘फैक्ट चेकिंग’ में सक्रिय रहते हैं, ताकि गेट्स परिवार को बदनामी के गर्त से बाहर निकाला जा सके।
भारत में भी इस कथित महामारी के दौर में ऐसी कथित फैक्ट चेकिंग संस्थाएं विदेशी अनुदान से तेजी से बढ़ रही हैं। हमें स्वयं से यह पूछना चाहिए कि सच और झूठ का यह घालमेल इतनी तेजी से क्यों बढ़ रहा है? क्या इसके लिए सिर्फ सरकार जिम्मेवार है, या हम स्वयं अपनी गुलामी के अनुबंध पर लगातार हस्ताक्षर करते जा रहे हैं?
[इस आलेख के लेखक प्रमोद रंजन की दिलचस्पी सबाल्टर्न अध्ययन और आधुनिकता के विकास में रही है। ‘साहित्येतिहास का बहुजन पक्ष’, ‘बहुजन साहित्य की प्रस्तावना’, ‘महिषासुर : मिथक व परंपराएं’ और ‘शिमला–डायरी’ उनकी प्रमुख पुस्तकें हैं। संपर्क : +919811884495, janvikalp@gmail.com]
अजय कुमार
दिनांक 06 जून 2020 को सम्यक प्रकाशन के संस्थापक शांति स्वरूप बौद्ध का परिनिर्वाण हो गया। उनका जन्म 2 अक्टूबर 1949 को दिल्ली में हुआ था। उन्होंने हिंदी में दलित प्रिंट के लिए के लिए एक मुक्कम्मल जगह बनायी थी। शांति स्वरूप बौद्ध डॉ. अंबेडकर के बाद की पीढ़ी के उन दलित बुद्धिजीवियों में हैं जो आरक्षण के माध्यम से सरकारी नौकरियों में आगे आए और फिर ‘पे बैक टू सोसाइटी’ की भावना के तहत उस समाज को बेहतर और न्यायपूर्ण करने की मुहिम में जुट गए जो अपनी बाहरी और अंदरूनी संरचना में बहिष्करण और हिंसा, भेदभाव और हिंसा, गरीबी और उत्पीड़न को बढ़ावा देता है। किताबों के माध्यम से उन्होंने इसे बदल देना चाहा।
केंद्र सरकार के राजपत्रित अधिकारी से इस्तीफा देकर सांस्कृतिक क्रांति के लिए अपना सर्वस्व न्योछावर कर देने वाले शांति स्वरूप बौद्ध ने अंबेडकर साहित्य और बौद्ध धर्म के प्रसिद्ध ग्रंथों का प्रकाशन करने के उद्देश्य से सम्यक प्रकाशन की स्थापना की और दलित समाज को चेतनाशील और जागरूक करने के लिए जुट गए। उनका यह काम पारंपरिक नेताओं वाला या किसी सामाजिक संगठन की तरह का काम करने जैसा नहीं था बल्कि उन्होंने वह काम किया जिसके माध्यम से समाज में विचारों से लैस नेताओं, कार्यकर्ताओं की एक फौज खड़ी की जा सके। इस काम को करने के लिए उन्होंने साहित्य और उसके प्रचार-प्रसार को अपना कार्यभार बनाया। इस संदर्भ में शांति स्वरूप बौद्ध के कहे वे शब्द याद आते
हैं- :
हम अंबेडकरवादी हैं, संघर्षों के आदी हैं
हम अंबेडकरवादी हैं, ये सीने फौलादी हैं
अब तक जो हुआ, उसका गम नहीं
अब दिखना है, किसी से कम नहीं
विचारों के युद्ध में किताबों से बड़ा हथियार कोई नहीं
वास्तव में जो काम कभी उत्तर भारत के मूक समुदायों को जागरूक करने के लिए स्वामी अछूतानन्द ‘हरिहर’ और फिर उनके बाद उनके शिष्य चन्द्रिका प्रसाद ‘जिज्ञासु’ किया करते थे, उस काम को आजादी के बाद बड़े पैमाने पर बढ़ाने का काम शांति स्वरूप बौद्ध ने किया। चन्द्रिका प्रसाद ‘जिज्ञासु’ ने लखनऊ में बहुजन कल्याण प्रकाशन के नाम से एक प्रिंटिंग प्रेस लगाया था जिसके माध्यम से वह यह काम किया करते थे। लेकिन उनके परिनिर्वाण के बाद यह काम बीच में ही रुक गया। इस रुके हुए काम को दिल्ली के शांति स्वरूप बौद्ध ने समझा और फिर उन्होने 1990 के दशक में इसकी शुरुवात की।
शांति स्वरूप बौद्ध द्वारा स्थापित सम्यक प्रकाशन आज हिंदी में 35 पृष्ठों के हिंदी कैटलाग और अंग्रेजी में 6 पृष्ठों के कैटलाग के साथ प्रकाशन के क्षेत्र में दमदार दस्तक दे रहा है, उसने दलित प्रिंट की दुनिया को एक नया चेहरा दे दिया है। सम्यक प्रकाशन में लोकप्रिय दलित-बहुजन साहित्य से लेकर गंभीर शोधपूर्ण एवं अकादमिक लेखन और बौद्ध साहित्य की किताबें उचित और सस्ती दामों में मिल जाएंगी। स्वयं शांति स्वरूप देश के बड़े बुद्धिस्ट विद्वान थे और भारत के समाज परिवर्तन में उन्होनें बौद्ध साहित्य की भूमिका को महसूस किया था। सम्यक प्रकाशन का एक बड़ा हिस्सा बुद्ध, बौद्ध धर्म की पुस्तकों से मिलकर बनता है।
जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय के समाजशास्त्र विभाग के अध्यक्ष प्रोफेसर विवेक कुमार ने ‘दलित दस्तक’ को दिए गए साक्षात्कार में शांति स्वरूप बौद्ध को याद करते हुए उन्हें ‘अंबेडकराइट, बुद्धिस्ट, दलित-बहुजन आंदोलन का पुरोधा’ कहा है। उन्होंने नए और युवा लेखक तैयार किए जिन्हें मुख्यधारा के प्रकाशनों में जगह नहीं मिलती थी। सम्यक प्रकाशन ने एक नए दलित बौद्धिक वर्ग का निर्माण किया।
इस प्रकाशन ने पुस्तक प्रकाशन, वितरण के क्षेत्र में चली आ रही मोनोपोली को भी चुनौती दी है। सम्यक प्रकाशन के स्टाल आज देश के हर क्षेत्रीय, राष्ट्रीय पुस्तक मेलो में मौजूद रहते हैं। सम्यक प्रकाशन के स्टाल हिन्दी पट्टी के प्रमुख प्रकाशकों के बराबर की जगह की बुकिंग कराते है। कभी-कभी तुलनात्मक रूप से यह अधिक ही रहती है। दिल्ली में हर वर्ष लगने वाले विश्व पुस्तक मेले में ऐसे कम ही पाठक और साहित्यप्रेमी होंगे जो सम्यक के स्टाल पर न जाते हो नहीं तो वहाँ साहित्यप्रेमियों और पाठको की भीड़ जमा रहती है।कहते हैं कि आज डिजिटल समय में प्रकाशन उद्योग में मायूसी सी है लेकिन यदि आप सम्यक के स्टाल पर जाएँ तो वहाँ आपको कभी मायूसी हाथ नहीं लगेगी बल्कि वहाँ आपको एक नई ऊर्जा से भरपूर लोग मिलेंगे, कोई किताबें पैक करता हुआ, कोई बिल बनाता हुआ तो कोई किताबों को पाठकों से परिचय करता हुआ।
सम्यक प्रकाशन में साहित्य के साथ ही अंबेडकरवादी आंदोलन से जुड़ी हुई प्रतीकात्मक वस्तुएँ भी मिल जाएंगी जैसे अंबेडकर की तश्वीर के साथ प्रिंटेड टी-शर्ट, टोपी, अशोक चक्र, पेन डायरी, भीम कलेंडर, लकड़ी की बनी हुई बुद्ध और अंबेडकर की मूर्तियाँ, शादी कार्ड, सभी महापुरूषों के आकर्षक पोस्टर साइज, जय भीम कलैंडर, जय भीम डायरी, जय भीम पाकेट कलैंडर, आकर्षक नोट बुक कई प्रकार के, चाबी के छल्ले, कई प्रकार के, पंचशील झंडी के पैकेट, पंचशील झण्डे अलग अलग साइज, पंचशील पटके, शगुन के लिफाफे कई प्रकार के, कार शेड, मूर्तियां छोटी बड़ी (बुद्ध और आंबेडकर), थ्री डी पिक्चर आदि । यह प्रकाशन वास्तव में दलित सांस्कृतिक आंदोलन का विस्तार है। सम्यक प्रकाशन के पास लेखकों की एक बड़ी पूंजी है जो भारत के महानगरों से लेकर नगरों, कस्बों, अंचलों तक जाती है। यह सब हिंदी दलित प्रिंट के लिए, इक्कीसवीं शताब्दी में एक बड़ी उपलब्धि है। यह सब प्रयास ही दलित आंदोलन की निर्मिति करते हैं, उसे बनाते है। शांति स्वरूप बौद्ध इन उपलब्धियों को संभव बनाने वाले महापुरुष थे।
विगत ढाई महीनों से कोरोना के दहशत भरे माहौल में लिखते-पढ़ते भारी राहत के साथ दिन इसलिए कट रहे थे क्योंकि अपना कोई आत्मीय – स्वजन, इसकी चपेट में नहीं आया था। किन्तु 6 जून की शाम 4 बजे जिस खबर से रूबरू हुआ, वह हमारे लिए कोरोना काल की सबसे बुरी खबर साबित हुई। शाम 4 बजे फेसबुक खोलते ही मेरी नजर डॉ कबीर कात्यायन के छोटे से पोस्ट पर पड़ी, जिसके साथ शांति स्वरूप बौद्ध व एक अन्य व्यक्ति की तस्वीर लगी थी। तस्वीरें देखकर बुरी आशंका से घिर गया। जल्दी से पोस्ट पर नजर दौड़ाया तो लिखा मिला, ’बेहद ही दुखद! आज क्या हो रहा है चारों ओर से दुखद ही दुखद समाचार मिल रहे हैं! भारतीय बौद्ध महासभा के दो बड़े स्तम्भ अंतरराष्ट्रीय ख्याति प्राप्त चित्रकार, बौद्ध विद्वान, प्रखर वक्ता, सफल प्रकाशक उद्यमी, बौद्धाचार्य शान्ति स्वरूप बौद्ध व रामपाल सिंह गौतम नहीं रहे …। खबर पढ़कर स्तब्ध रह गया। थोड़ी बाद आँखों से अविरल आँसू बहने लगे। उसी स्थिति में अपने टाइम लाइन पर जाकर लिखा– ‘आंबेडकरी आंदोलन का एक स्तम्भ ढह गया! आंबेडकरी साहित्य प्रकाशन की सबसे बड़ी शख्सियत शांति स्वरूप बौद्ध सर हमारे बीच नहीं रहे। आँखों से आँसू निकल रहे हैं, मैं इससे ज्यादा कुछ लिखने की स्थिति में नहीं हूँ!’
कोरोना के समक्ष: जीवन युद्ध हार गए बौद्धाचार्य शांति स्वरूप बौद्ध !
पोस्ट लिखने के बाद इस विषय में विस्तार से जानने के लिए एक-एक करके प्रोफेसर विवेक कुमार, सुदेश तनवर, अशोक दास को फोन लगाया पर, दिल्ली के जिस व्यक्ति से पहले संपर्क हो सका, वह हीरालल राजस्थानी रहे। किन्तु उन्हें भी ज्यादे जानकारी नहीं थी। उनसे बस इतनी जानकारी मिली कि बौद्ध जी का दोपहर बाद निधन हो गया और शाम 5 बजे निगम बोध घाट पर उनका अंतिम संस्कार होगा। निराश होकर मैंने भारी मन से डॉ. जय प्रकाश कर्दम को फोन लगाया और संपर्क हो गया। उन्होंने बताया कि 1 जून को उन्हें गंभीर हालत में दिल्ली के दिलशाद गार्डेन अवस्थित राजीव गांधी सुपर स्पेशलिटी हास्पिटल में एडमिट कराया गया था। निमोनिया से उन्हे सांस लेने मे दिक्कत हो रही थी, इसलिए उन्हें वेंटिलेटर पर रखा गया। एडमिट होने के दिन ही शाम को उन्हें कोरोना से आक्रांत होने की रिपोर्ट आ गयी। उन्हें वहाँ लगातार वेंटिलेटर पर रखा गया, किन्तु अपेक्षित सुधार नहीं हुआ और आज दोपहर उनके निधन की दुखद खबर से दो चार होना पड़ा। उन्होंने इस बात के लिए अफसोस जताया कि श्मसान घाट पर सीमित व्यक्तियों की अनुमति के कारण चाहते हुये भी वहां जाकर उनको अंतिम विदाई नहीं दे सकते। उसके बाद तो हम देर तक बौद्ध जी के व्यक्तित्व और कृतित्व की चर्चा करते रहे।
आज भी याद आता है बौद्ध जी द्वारा कराये गए : मेरी किताबों का विमोचन समारोह
2000 के अक्तूबर से मैंने सामयिक मुद्दों पर लिखना शुरू किया और देखते ही देखते दो-ढाई वर्षों में ही लेखों की संख्या एक किताब प्रकाशित करने भर की हो गयी। बौद्ध जी मेरे लेखों के मुरीद थे। जब भी कोई लेख अखबारों में छपता, वह फोन करके बधाई देने के साथ कुछ मूल्यवान सुझाव भी देते। 2003 की शुरुआत में मैंने सम्यक प्रकाशन से उन लेखों का संग्रह निकालने का प्रस्ताव उनके समक्ष रखा, जिसे उन्होंने सोत्साह स्वीकार कर लिया। फलतः अगस्त 2003 में ‘वर्ण- व्यवस्था: एक वितरण’ तथा ‘हिन्दू आरक्षण और बहुजन संघर्ष’ जैसी औसतन ढाई-ढाई सौ पृष्ठों की दो शानदार किताबें तैयार कर मुझे सुखद आश्चर्य में डाल दिये। ये दोनों किताबें इसलिए खास थीं क्योंकि इससे पहले किसी दलित के पत्रकारीय लेखों की ऐसी किताबें नहीं आई थीं। इन किताबों को प्रकाशित कर उन्हें भी भारी संतोष मिला था, लिहाजा उन्होंने इनका विमोचन शानदार तरीके से दिल्ली बुक फेयर में नामवर सिंह के हाथों करवाने की परिकल्पना की और नामवर सिंह जी ने चंद्रभान प्रसाद, मोहनदास नैमिशराय, डॉ. श्योराज सिंह बेचैन, डॉ. रजत रानी मीनू, रूप चंद गौतम व अन्य हस्तियों की उपस्थिति में विमोचन किया भी। उसके बाद न जाने कितनी बार मेरी किताबों का विमोचन हुआ, उसकी संख्या मुझे याद नहीं है, किन्तु बौद्ध जी द्वारा कराये गए विमोचन की यादें मेरी स्मृति में आज भी ताज़ी हैं। बौद्ध जी ने न सिर्फ मेरे लेखों को दो शानदार किताबों का रूप देकर मुझे धन्य किया था, बल्कि उनके प्रकाशकीय में मेरे पत्रकारीय कर्म को इन शब्दों में सराह कर- “एच एल दुसाध जी ऐसे अकेले रचनाकार हैं, जो विचारों का निर्माण करने वाली पक्षपाती मीडिया को आड़े हाथों लेकर, दलित- पिछड़ों के चहेते चिंतक व पत्रकार बन गए हैं। संघ परिवार का कोई भी हथकंडा अथवा उसकी कूटचाल दुसाध जी की सूक्ष्म दृष्टि से बच नहीं पायी है.. भारतीय मीडिया की अमानवीयता एवं संवेदनहीनता को दुसाध जी जैसे मजबूत जीवट वाले लेखक ही उजागर कर सकते हैं। मीडिया के क्रूर पापों पर से पर्दा हटाने के लिए मैं दुसाध जी को कोटि-कोटि साधुवाद देता हूँ।” मेरे ऊपर जिम्मेवारी का एक खूबसूरत बोझ डाल दिया। कहना न होगा बौद्ध जी द्वारा जिम्मेवारी का डाला गया मुझ पर बोझ परवर्तीकाल में पत्रकारिता के इतिहास मेँ एक अध्याय रचने का सबब बना।
एक जिंदा देवी मायावती के पीछे बौद्ध जी की अद्भुत परिकल्पना!
‘वर्ण-व्यवस्था: एक वितरण-व्यवस्था’ तथा ‘हिन्दू आरक्षण और बहुजन संघर्ष’ के बाद बौद्ध जी ने मेरे अखबारी लेखों को लेकर एक और शानदार किताब 2005 में प्रकाशित की, जिसका नाम था,’ सामाजिक परिवर्तन और बीएसपी’। इस किताब के कई संस्करण आए और दावे के साथ कहा जा सकता है कि बसपा की राजनीति पर ऐसी दूसरी किताब आज तक नहीं आयी। किन्तु बौद्ध जी ने मेरी जो तीन किताबें प्रकाशित की थी, लेखक होने के नाते उनका अधिकांश श्रेय मुझको ही जाता था, पर, 2006 में सम्यक प्रकाशन की ओर से बसपा की राजनीति पर जो मेरी सबसे चांचल्यकर किताब आई, उसका 80 प्रतिशत श्रेय मैं बौद्ध जी को देता हूँ। वह किताब थी ‘कांशीरामवाद को साकार करती एक ज़िंदा देवी: मायावती’। यह किताब चिरकाल के लिए बसपा विरोधियों का मुंह बंद करवाने के मकसद से बौद्ध जी मुझसे लिखवाई थी, जो अपने मकसद में पूरी तरह कामयाब रही। इस किताब को लेकर यूपी विधानसभा में सवाल खड़े हुये तथा इसके ढेरों संस्करण प्रकाशित हुये। इस किताब के पीछे अपनी परिकल्पना का खुलासा करते हुये उन्होंने उसकी प्रकाशकीय में लिखा था।‘ इस पुस्तक के जन्म लेने का कारण भी भी बहुत रोचक रहा। मुझे ‘आज का सुरेख भारत’ नामक पत्रिका का एक अंक देखने को मिला, जिसके मुख पृष्ठ पर मायावती जी को चंडी के रूप में चित्रित किया हुआ था।उन्हीं दिनों ने बहन जी ने यह कहना जारी रखा हुआ था कि मैं ही जिंदा देवी हूँ। बस फिर क्या था ? मैंने इस विषय पर दुसाध जी को कलम चलाने का आग्रह किया। उन्होंने अपने स्वभाव के मुताबिक तुरंत ही यह पुस्तक रच डाली। इस पुस्तक के त्वरित लेखन से लेखक महोदय की बिलकुल भिन्न प्रकार की चिंतन क्षमताओं का आभास मिलता है।‘
मैंने आलोड़न सृष्टिकारी 200 पृष्ठीय जिंदा देवी.. पुस्तक सिर्फ तीन महीने में तैयार कर दिया था। सम्यक प्रकाशन से वह मेरी आखिरी किताब थी। ज़िंदा देवी मायावती के प्रकाशन के कुछ माह बाद मेरी प्राथमिकता में डाइवर्सिटी आ गयी और जुनून की हद तक डाइवर्सिटी मिशन को आगे बढ़ाने में जुट गया। इस मकसद से ही मैंने दुसाध प्रकाशन को आगे बढ़ाने का मन बनाया। फिर तो हर साल औसतन मेरी पाँच किताबें दुसाध प्रकाशन और बहुजन डाइवर्सिटी मिशन से छपने लगीं।जिंदा देवी मायावती के बाद अगर मैं डाइवर्सिटी मिशन को आगे बढ़ाने मे जुट गया तो बौद्ध जी सम्यक प्रकाशन और धम्म से जुड़ी गतिविधियों को बढ़ाने मे व्यस्त हो गए। उसके बाद हमारी बहुत कम मुलाकातें होतीं। कभी किसी सेमिनार में मिल लिए तो कभी फोन पर एक दूसरे का हाल पूछ लिए। किन्तु नियमित अंतराल पर न मिल पाने के बावजूद उनकी गतिविधियों से अन्य आंबेडकरवादियों की भांति मैं भी विस्मित होता रहा। उनका काम साल दर साल चौकाते गया। आज जब उनके आकस्मिक निधन के बाद उनके कार्यों का आंकलन करता हूँ तो इसी निष्कर्ष पर पहुंचता हूँ कि मान्यवर कांशीराम और ग्रेट पैंथर नामदेव ढसाल के बाद शांति स्वरूप बौद्ध का जाना बहुजन मुव्हमेंट की सबसे बड़ी क्षति है।
सम्यक प्रकाशन के जरिये देश के कोने-कोने तक पहुंचा : फुले-आंबेडकर-बुद्ध का विचार!
21 वर्ष के सेवाकाल के बाद केंद्रीय सरकार के राजपत्रित पद का मोह विसर्जित कर शेष जीवन आंबेडकरी मिशन के लिए समर्पित करने वाले बौद्ध जी आंबेडकरी मूवमेंट में योगदान का आंकलन करने पर मान्यवर कांशीराम और नामदेव ढसाल के बाद उनका ही काम मुझे सर्वाधिक महत्वपूर्ण लगता है। व्यक्तिगत तौर पर मुझे जिन दुर्लभ शख़्सियतों को निकट से जानने-सुनने का सौभाग्य-लाभ हुआ, उनमेँ नामदेव ढसाल के बाद शांति स्वरूप बौद्ध जी ही सबसे खास शख्सियत रहे। आज जिस आंबेडकरी आंदोलन की पूरी दुनिया कायल है, जिसकी चर्चा सर्वत्र हो रही है, वह मुख्यतः एक वैचारिक आंदोलन है, जो साहित्य के द्वारा फैलाया जा रहा है। बहरहाल साहित्य के माध्यम से फैलने वाला आंबेडकरी आंदोलन आज जिस मुकाम पर पहुंचा है, उसमें एकल रूप से यदि किसी व्यक्ति को चिन्हित किया जाय तो सबसे बड़ा योगदान बौद्ध जी का ही नजर आएगा। उन्होंने यह कारनामा सम्यक प्रकाशन के जरिये अंजाम दिया। मैं उन चंद लोगों में हूँ, जिन्होंने सम्यक प्रकाशन की प्रगति बहुत निकट से देखी हैं। बौद्ध जी ने महज दो दशकों मे इस संस्थान के जरिये लगभग डेढ़ हजार किताबों का प्रकाशन किया है। बिना किसी सरकारी व संस्थागत सहयोग के अपने एकल प्रयास से यह काम देने वाले वह सम्पूर्ण भारत के संभवतः इकलौते प्रकाशक रहे।
बौद्ध जी ने सम्यक प्रकाशन के जरिये फुले- आंबेडकरी और बौद्ध विचारधारा के प्रसार में अभूतपूर्व भूमिका अदा करने के साथ ही इसके माध्यम से बहुजन लेखकों की मुख्यधारा के प्रकाशको पर से निर्भरता खत्म करने का भी ऐतिहासिक काम अंजाम दिया है। सम्यक प्रकाशन के वजूद में आने के पहले शैक्षणिक क्षेत्र से हजारों साल से बहिष्कृत शूद्रातिशूद्र समुदाय के लोग छ्पने के लिए तरस कर रह जाते थे, क्योंकि मुख्यधारा के प्रकाशक इनकी घोरतर अनदेखी करते रहे। किन्तु बौद्ध जी ने जब प्रकाशन क्षेत्र से बहिष्कृत समुदायों के लेखकों छापना शुरू किया तब, ढेरों लोग लेखक बनने का सपना देखने लगे। इससे देखते ही देखते सैकड़ों बहुजन लेखक राष्ट्रीय फ़लक पर अपनी उपस्थिती दर्ज कराने में समर्थ हुये। यही नहीं सम्यक प्रकाशन से अभिप्रेरणा पाकर दर्जनों की तादाद में नए प्रकाशक उभर आए। बौद्ध जी ने सम्यक प्रकाशन के जरिये सिर्फ किताबें ही नहीं, बल्कि लोगों को मुव्हमेंट से जोड़ने के लिए अन्य किस्म की सामग्रियाँ भी प्रकाशित किया, जिनमें कैलेंडर बहुत खास रहा। उनके द्वारा प्रकाशित कैलेंडरों ने अपने क्षेत्र मे क्रांति ही घटित कर दिया। इन कैलेण्डरों के जरिये उन्होंने बहुजन लेखकों को घर-घर तक पहुंचाने की जो अद्भुत परिकल्पना की, वह बेनजीर घटना है। मुझ जैसे ढेरों लेखकों ने कभी सपना भी नहीं देखा था कि कभी हम कैलेंडर पर छपेंगे किन्तु,बौद्ध जी ने अपनी कलात्मक सोच के जरिये वह कर दिखाया।
प्रकाशक के साथ ही विरल लेखक
बौद्ध जी ने तो बतौर प्रकाशक एक इतिहास ही रच दिया, जिसको अतिक्रम करने का सपना भी देखने का दुस्साहस शायद कोई नहीं करेगा। किन्तु वह महान प्रकाशक के साथ एक विलक्षण प्रतिभा के लेखक भी रहे। उन्होंने बौद्ध धम्म व सामाजिक न्याय के स्तम्भ माने जाने वाले 60 से अधिक पात्रों के जीवन बृतांत पर जो सचित्र पुस्तकें तैयार किया, वह उन्हे बहुजन साहित्य सृजन की दुनिया में एक अलग मुकाम दिलाने के लिए काफी है। सहज भाषा में घटनाओं के चित्रांकन के जरिये कम पढे़-लिखे लोगों और बच्चों तक महापुरुषों के संदेश को प्रभावी तरीके से पहुंचाने का ऐसा काम, उनके जैसा कोई जन्मजात चित्रकार और लेखक ही अंजाम दे सकता था, जो उन्होंने दिया। उन्होंने सम्यक प्रकाशन संस्थान की ओर से सहस्राधिक किताबों के साथ जो कैलेंडर, बहुजन महापुरुषों के भूरि- भूरि चित्र प्रकाशित किए उससे देश का शायद ही कोई कोना और कस्बा बचा होगा, जहां बाबा साहब, फुले और बुद्ध का संदेश न पहुंचा हो। उनके इन कामों को देखते हुये द्विधा- मुक्त चित्त से कहा जा सकता है कि उनका दुनिया से जाना कांशीराम और नामदेव ढसाल के बाद बहुजन आंदोलन की सबसे बड़ी क्षति है।
अंतर्राष्ट्रीय स्तर के चित्रकार!
बहुतों को पता नहीं कि बौद्ध जी ने सम्यक प्रकाशन को धनार्जन के स्रोत के रूप में नहीं, आंबेडकरी विचारधारा के प्रसार के लिए एक मिशनरी संस्थान के रूप में विकसित किया था।उनकी आय का स्रोत चित्रकारी रही। वह खुद भी एक अंतरराष्ट्रीय स्तर के चित्रकार रहे, जिनकी चित्रकारी के कद्रदान पूरी दुनिया में फैले हुये थे। उनके घर जाने पर कई बार मुझे उनके विदेशी क्लाइंटों से मिलने का अवसर प्राप्त हुआ। मान्यवर कांशीराम ने जिन भूरि-भूरि मूलनिवासी नायकों को इतिहास के कब्र से निकालकर बहुजनों के समक्ष लाया था, उन्हें शक्ल प्रदान करने का काम बौद्ध जी के किया। उन्होंने अपनी तूलिका के जरिये संत रविदास, मातादीन भंगी, बाबा चौहरमल इत्यादि जैसे वंचित जातियों में जन्में में ढेरों नायकों को जो आकार प्रदान किया, वह आज बहुजनों के जेहन में स्थापित होते जा रहा है। समर्थ चित्रकार बौद्ध जी अपने अधीन 40-50 चित्रकारों को लेकर निर्यातयोग्त हस्तनिर्मित कला चित्रों का निर्माण करते रहे, जो न सिर्फ उनके जीविकोपार्जन बल्कि सम्यक प्रकाशन को खड़ा करने का मध्यम बना। चित्रकारों की इस टीम को लेकर उन्होंने बहुजनों को मुव्हमेंट से जोड़ने लायक भूरि–भूरि चित्रों का का भी निर्माण किया।
बुद्धिज़्म के चैंपियन प्रचारक
इटली के क्रांतिकारी विचारक अंटोनियो ग्राम्सी ने कहा है, ‘यदि शोषितों को शासक वर्ग से मुक्त होना है तो उन्हे वैकल्पिक सांस्कृतिक वर्चस्वता स्थापित करनी होगी।‘ भारत में बहुजनों की दुर्दशा के मूल में रही है,हिन्दू धर्म-संस्कृति। हिन्दू धर्म-संस्कृति के कारण बहुजन न सिर्फ शक्ति के स्रोतों- आर्थिक,राजनीतिक, शैक्षिक, धार्मिक-सांस्कृतिक इत्यादि- से चिरकाल के लिए बहिष्कृत हुये, बल्कि उनकी मानवीय सत्ता मनुष्येतर प्राणी के रूप में स्थापित हुई। बहुजन विरोधी अमानवीय हिन्दू धर्म-संस्कृति का विकल्प खड़ा करने के लिए सदियों से बहुजन महापुरुष प्रयासरत रहे। स्वाधीनोत्तर भारत में मान्यवर कांशीराम की प्रेरणा से ढेरों लोग व संगठन वैकल्पिक संस्कृति खड़ा करने की दिशा में अग्रसर हुये। किन्तु, इस मामले में भी व्यक्तिगत रूप से किसी को चिन्हित करने का प्रयास हो तो बौद्ध जी ही सबसे आगे नजर आएंगे। जिन लोगों को उनकी निकटता प्राप्त हुई है,उन्हें पता है कि उनके जीवन का हर पल हिन्दू धर्म-संस्कृति की तोड़ खड़ा करने के प्रति समर्पित रहा। वे सदा इसका विकल्प बौद्ध धर्म-संस्कृति में देने के लिए प्रयासरत रहे। उन्होंने अपने नाम के साथ जुड़े ‘बौद्ध’ शब्द को सार्थक करने के लिए बौद्धमय भारत निर्माण में खुद को जिस हद समर्पित किया, उससे वह 21 वीं सदी के चैंपियन बौद्ध के रूप में अपनी छाप छोड़ गए।
मेरी तो धारणा है कि गत चार दशकों में भारत में बुद्धिज़्म को पॉपुलर करने के काम में वही चैंपियन रहे। उन्होंने इस काम के लिए भी सम्यक प्रकाशन और अपनी चित्रकारी का बेहतरीन इस्तेमाल किया। उनके बनाए तथागत बुद्ध के एक से बढ़कर एक चित्र घर-घर तक पहुंचे। आज बहुजनों के घरों में गौतम बुद्ध के भांति-भांति के जो चित्र दिखते है, उनमें 90 प्रतिशत से अधिक चित्र बौद्ध जी के संस्थान के बने होते हैं। सम्यक प्रकाशन के जरिये आम जन के लायक सैकड़ों छोटे-बड़े आकार की किताबें प्रकाशित करने के साथ उन्होंने विशाल आकार के गुणवत्ता पूर्ण ऐसे कुछ ग्रंथ प्रकाशित किए हैं, जिन्हें हाथ में लेने पर गर्व की एक विचित्र अनुभूति होती है। बौद्ध जी बौद्ध इतिहास से सम्बद्ध पुस्तकों और चित्रों का निर्माण करने के साथ ही बुद्धिज़्म के प्रसार के लिए हिन्दी त्रैमासिक धम्म दर्पण का सम्पादन भी अपने स्तर के अनुरूप किया।
एक बड़े संगठनकर्ता!
बहु-गुणों के धनी बौद्ध जी को कुदरत ने एक असाधारण वक्ता के गुणों से भी समृद्ध किया था और बुद्धिज़्म के प्रसार के लिए उन्होंने इस खास गुण का सदुपयोग भी खूब किया।इसके लिए उन्होंने भारत के चप्पे-चप्पे के साथ विदेशों के अनेक देशों, खास कर आस्ट्रेलिया, इंग्लैंड, जर्मनी, हाँगकाँग, सिंगापुर, नेपाल इत्यादि की एकाधिक बार धम्म यात्राएं की। धम्म यात्राओं के क्रम में वह हर जगह धम्म प्रवचन करते। उनकी वाणी मे इतना ओज था कि लोग जोश में भरकर उन्हे मुग्धभाव से सुनते रहते। अपनी वाणी के साथ बौद्ध जी ने बुद्धिज़्म के प्रसार के लिए अपनी संगठनिक क्षमता का भरपूर इस्तेमाल करते रहे। हाल के कुछ वर्षों में उन्होंने इस क्षमता का सदव्यवहार करते हुये साहित्यिक और धम्म सम्मेलनों का सिलसिला शुरू किया। उनके सम्मेलनों में देश के विभिन्न अंचलों के बहुजन लेखक,एक्टिविस्ट, सांस्कृतिक कर्मी भरी उत्साह के साथ शिरकत करते। उनके ये आयोजन पिछले आयोजन को म्लान कर नया कीर्तिमान बनाते। इन भव्य आयोजनों की विपुल सफलता को देखते हुये हम भविष्य में उनके आह्वान पर धीरे-धीरे लाखों लोगों के एक जगह असेंबल होने का सपना देखने लगे थे। किन्तु, कोरोना ने हमसे वह सपने छीन लिए। ऊर्जा में जवानों को भी म्लान करते रहने वाले बौद्ध जी की दिन चर्या और स्वास्थ्य ऐसा था कि वह हमारा मार्गदर्शन आने वाले डेढ़- दो दशकों तक बहुत आसानी से कर सकते थे। इसलिए उनके आकस्मिक निधन से पूरा बहुजन भारत स्तब्ध और शोकाकुल है। उन्होंने अपने कार्यों से हमारे दौर पर कितना असर छोड़ा था, इसका अनुमान हम देश के विशिष्ट आंबेडकरवादियों द्वारा दी गयी गयी आदरांजलि से लगा सकते हैं।
आदरांजलि !
इन पक्तियों के लिखने के दौरान सुप्रसिद्ध दलित चिंतक चन्द्रभान प्रसाद का फोन आया था। बातों के क्रम उन्होने कहा,’ क्या 50 सांसद भी एक साथ मिलकर शान्ति स्वरूप बौद्ध जी के मुक़ाबले खड़ा हो सकते थे? उन्हीं चंद्रभान जी ने बौद्ध जी के प्रति आदरांजलि देते हुये कहा है, ’ बौद्ध जी दलितों के अशोक स्तम्भ थे। वह जब संबोधित करते थे तो उनके मस्तक पर बाबा साहब का चित्र उभरता प्रतीत होता था’। उनके आकस्मिक निधन से स्तब्ध चर्चित दलित साहित्यकार सूरज पाल चौहान का उद्गार रहा, ‘यह जानकार संज्ञाशून्य हो गया कि सम्यक प्रकाशन के शान्ति स्वरूप बौद्ध हमारे बीच नहीं रहे’। ‘बहुजन समाज ने अपना एक बड़ा बौद्धिक नेता खो दिया’ कहना है सुप्रसिद्ध पत्रकार उर्मिलेश का का’। महान पत्रकार दिलीप मण्डल ने उन्हे श्रद्धांजलि देते हुये कहा है-‘ उत्तर भारत, खासकर हिन्दी पट्टी में बौद्ध धर्म के विस्तार में प्रमुख भूमिका निभाने वाले बौद्धजी हम जैसे कई लोगों के प्रेरणा स्रोत रहे।‘ ‘समाज और भारतीय बौद्ध जगत की कभी न पूर्ति होने वाली क्षति हो गयी,’ ऐसा साहित्यकार सुदेश तनवर का कहना है। ‘वर्तमान समय के आंबेडकरवादियों ने अपना सबसे बड़ा मार्गदर्शक और संरक्षक खो दिया। आज देश भर में बहुजन महापुरुषों की जो किताबें और तस्वीरें नजर आती हैं, वह सिर्फ आपके कठिन परिश्रम से ही मुमकिन हो सका है,’ ऐसा कहना है विदुषी मनीषा गौतम का। महेश कुमार राजन के अनुसार।‘ वे ज्ञान के अथाह सागर,अद्भुत व निडर वक्ता,बहुजन महापुरुषों के इतिहास को सम्यक प्रकाशन के जरिये जन-जन तक ले जाने वाले, प्रेरणा के स्रोत,एक महान पुरुष थे ।उनको बहुजन समाज हमेशा याद रखेगा।‘
‘शांति स्वरूप बौद्ध सर ने बहुजन साहित्य का विशाल भंडार हमें दिया है। दुनिया का सर्वश्रेष्ठ बहुजन प्रकाशन खड़ा किया है। जब तक बहुजन समाज रहेगा, बहुजन साहित्य की तलब भी रहेगी। जब तक बहुजन साहित्य की तलब बनी रहेगी, तब तक शांति स्वरूप बौद्ध जी हमारे बीच जिंदा रहेंगे,’ ऐसा मानना है विशिष्ट बहुजन चिंतक चंद्र भूषण सिंह यादव का। ‘बौद्ध साहित्य की महान हस्ती रहे शांति स्वरूप बौद्ध जी। उन्होंने सम्यक प्रकाशन के जरिये बहुजन महापुरुषों के विचारों को फैलाने का जो काम किया है, उसे समाज कभी नहीं भूलेगा,’ ऐसा सोचना है महान बौद्ध विद्वान बुद्ध शरण हंस का। ‘दलित साहित्य एवं दलित साहित्यकारों को साहित्य के गगन पर पहुँचने वाली शख्सियत रहे शांति स्वरूप बौद्ध’ ,ऐसा कहना है युवा एक्टिविस्त राजीव रंजन का। सुप्रसिद्ध लेखक डॉ. विजय कुमार त्रिशरण के अनुसार वह बाबा साहब और मान्यवर कांशीराम के बाद मूलनिवासी – बहुजन सामाजिक- सांस्कृतिक मिशन और मुव्हमेंट को तीव्रतर करने वाले एक मुकम्मल और मजबूत भीम स्तम्भ रहे।‘सम्यक प्रकाशन के संस्थापक शांति स्वरूप बौद्ध जी का परिनिर्वाण एक विराट क्षति है,’ ऐसा कहना है लालजी प्रसाद निर्मल का।‘ एक इंसान के रूप में जितनी खूबियाँ एक व्यक्ति में हो सकती हैं, वह उनमे उससे ज्यादा थी,’ ऐसा मानना है दलित दस्तक के संपादक अशोक दास का। ‘सम्यक प्रकाशन के संस्थापक और क्रांतिकारी लेखक शांति स्वरूप बौद्ध आंबेडकरवादी मूवमेंट के क्रूसेडर रहे’, ऐसा कहना है अंतर्राष्ट्रीय लेखक फ्रैंक हुजूर का।
उनके आकस्मिक निधन पर शोक व्यक्त करते हुये बसपा सुप्रीमो मायावती जी ने कहा है,’श्री शांति स्वरूप बौद्ध, जो कमजोर तबकों को जागरूक करने मे लगातार सक्रिय रहे, उनकी दिल्ली में अचानक हुई मौत की खबर अत्यंत दुखदायी है। इनके परिवार व परिचितों के प्रति गहरी संवेदना। कुदरत इनके करीबी लोगों को इस दुख को सहन करने की शक्ति प्रदान करे।‘ ‘यह बात किसी भी आंबेडकरवादी को गर्वित करती रहेगी कि उन्होंने सम्यक प्रकशन के रूप में एक ऐसा संस्थान छोड़ा है जिससे 2000 से अधिक किताबें प्रकाशित हुईं। हम उम्मीद करते हैं कि उनके परिवार और मित्र भारत में आंबेडकरवादी बौद्ध सांस्कृतिक आंदोलन को मजबूत करने के लिए उनसे प्रेरणा लेंगे और उनके कार्यों को आगे बढ़ाते रहेंगे’, ऐसी चाहत है विशिष्ट सामाजिक कार्यकर्ता विद्या भूषण रावत की। विद्या भूषण रावत जैसे बौद्ध जी के ढेरों गुणानुरागियों की भांति प्रोफेसर विवेक कुमार का भी कहना है कि बौद्ध जी के किए गए कार्यों और कहे गए शब्दों को आगे बढ़ाएँ, यही उनके प्रति सच्ची श्रद्धांजलि होगी। यह सही है कि शांति स्वरूप बौद्ध जी के आकस्मिक निधन से बहुजन भारत की अपूरणीय क्षति हुई है ,पर, यदि हम प्रोफेसर विवेक कुमार के शब्दों में उनके कार्यों और कहे गए शब्दों को आगे बढ़ा सके तो अवश्य ही कुछ भरपाई हो जाएगी ।
(लेखक एच. एल. दुसाध बहुजन डाइवर्सिटी मिशन क राष्ट्रीय अध्यक्ष हैं। सपर्क – 9654816191)
We the undersigned twenty-five organizations strongly condemn the shameful imprisonment of India’s finest public intellectuals and social justice defenders, Dr. Anand Teltumbde and Mr. Gautam Navalakha who’ve been in custody since April 14, 2020. Dr. Teltumbde & Mr. Nalvlakha join nine others – journalists, lawyers, writers, academics & organizers- Surendra Gadling, Arun Fereira, Vernon Gonsalves, Mahesh Raut, Sudha Bharadwaj, Dr. Shoma Sen, Sudhir Dhawale, Rona Wilson and Varavara Rao- who have been imprisoned in the same fabricated Bhima-Koregaon case. The case is an attempt by the ruling regime to silence some of its strongest critics that revealed the continued exploitation, humiliation, and oppression of a majority of India’s population, especially Dalits, Adivasis, workers and women. Indeed, we see the Bhima-Koregaon case as a reaction to the anti-casteist united front of Dalits and other caste groups that was emerging through the Elgar-Parishad.
We also strongly condemn the recent shameful arrests of students from some of India’s universities such as Safoora Zargar, Devangana Kalita and Natasha Narwal who have staked their lives and careers for preserving the Constitutional right to dissent, which is at the heart of democracy and citizenship.
On May 30, 2020, we came together to hear testimonies from the United States of America, Canada, United Kingdom, Japan and India. The speakers were inspired to act of their own accord as people who care deeply about India and who are moved by the alarming breakdown of basic guarantees of the Indian Constitution and the impunity of actions undertaken by the Indian state. Each one of them, in their own language of comfort, spoke the language of defiance, of anguish, of protest and of solidarity. Each one of them demanded the immediate and unconditional release of Dr. Anand Teltumbde – a figure who remains an inspiration to us as a scholar, a writer, a thinker, a prophet of our times, and a human being who relentlessly strove to make us think and feel the true spirit of the Indian Constitution and those of democratic social revolutionaries such as Babasaheb Ambedkar , Periyar and Marx. Many speakers reminded people that the work and lives of social justice defenders being imprisoned in the Bhima-Koregaon case is a testimony against the immorality of the violence perpetrated in India today by the ruling regime – the violence of development policies, violence of casteism against Dalits, the violence of patriarchy against women, the violence of capitalism against workers, and the violence of an ultranationalism against those seeking to live a life of freedom and choice.
Our effort has only begun. We are very diverse in our biographies but united in our focus. We stand clearly in solidarity with all victims of the unjust and draconian Unlawful Activities Prevention Act (UAPA) – a law that must go for a democratic India to emerge. India is going through a very dark phase of its history, a phase that ominously threatens to extinguish any glimmer of hope for a majority of its citizens, undercut all promises of the Constitution, and consign all social justice and human rights defenders to oblivion in Indian jails. The rule of fear by the use and abuse of particular laws and institutions of governance is an attempt to silence all voices that have dared to imagine an India that is based on Babasaheb Ambedkar’s vision of liberty, equality and fraternity.
We demand:
लेकिन ऐसी घटनाएं एक दिन में नहीं घटती। अखिल विश्व गायत्री परिवार की ओर से 31 मई को कोरोना सहित अन्य विषाणुओं, हानिकारक जीवाणुओं और रोगाणुओं के नाश तथा पर्यावरण के परिशोधन के लिए एक साथ गायत्री मंत्र, सूर्य गायत्री मंत्र एवं महामृत्युंजय मंत्र से हवन यज्ञ किया जाएगा। इसे विश्व के 100 से भी ज्यादा देशों के करोड़ों लोग अपने-अपने घरों में करेंगे। कहा जा रहा है कि हर शहर से 551 लोगों की भागेदारी रहेगी। सवाल है कि क्या मलेरिया, टीबी, एड्स, कोरोना, कैंसर आदि के विषाणु इस यज्ञ से खत्म हो जाएंगे।
मार्च के दूसरे हफ्ते में तो अखिल भारत हिन्दू महासभा द्वारा जंतर मंतर पर गो-मूत्र पार्टी की गई। और इस महासभा के स्वघोषित संत ने तो यहां तक मांग कर दी कि जो भी भारत में कदम रखे, उसको गो-मूत्र पिलाया जाए, गोबर से स्नान कराया जाए, फिर आने दिया जाए।
चिंता की बात यह है कि इस तरह के आयोजनों को भारतीय मीडिया भी बढ़-चढ़ कर प्रचारित करता है। मीडिया द्वारा इसकी आलोचना नहीं की जाती, बल्कि इस तरह के अंधविश्वासों पर घंटे भर के कार्यक्रम बनाए जाते हैं और चर्चाएं आयोजित की जाती है। जिससे इस तरह के काम करने वालों को बल मिलता है।
दरअसल भारत में अंधविश्वास फैलने से कुछ लोगों का फायदा होता है। देश में अंधविश्वास धंधा बन चुका है। इसके खिलाफ काम करने वाले नरेन्द्र दाभोलकर की हत्या इस बात का पुख्ता सबूत है कि अगर दाभोलकर सफल हो जाते तो कईयों का धंधा बंद हो जाता। वरना एक नेक काम करने वाले इंसान की हत्या समझ से परे है। दाभोलकर एक लेखक और तर्कवादी व्यक्ति थे। वह महाराष्ट्र अंधश्रद्धा निर्मूलन समिति के संस्थापक थे। 20 अगस्त 2013 को उनकी हत्या कर दी गई। लेकिन दिक्कत यह है कि भारत में इस तरह की हत्याओं पर कोई जन आक्रोश नहीं होता। 
विश्व में हर साल लगभग 1 करोड लोगों को टी.बी. के लक्षण उभरते हैं, जिसे हम सामान्य भाषा में “टी.बी. हो जाना” कहते हैं। इन एक करोड़ लोगों में से लगभग 15 लाख लोगों की हर साल मौत होती है।
जिन अन्य संक्रामक बीमारियों से दुनिया के गरीब लोग सबसे अधिक मरते हैं, उनका आधिकारिक आंकड़ा इस प्रकार है- डायरिया से हर साल लगभग 10 लाख, न्यूमोनिया से 8 लाख, मलेरिया से 4 लाख, हेपेटाइटिस-सी से 3.99 लाख और हैजा से लगभग 1.43 लाख लोग मरते हैं। इनके अतिरिक्त और भी कई जानलेवा संक्रामक बीमारियाँ हैं, जिनमें से अनेक अभी भी ला-इलाज़ हैं।
इसे समझने के लिए लेख के साथ प्रकाशित चार्ट में कुछ प्रमुख बीमारियों से संबंधित आंकड़े देखें। चार्ट में दर्शाये गई ‘मृत्यु दर’ का अर्थ है कुल संक्रमित रोगियों (रिपोर्टेड और अनरिर्पोटेड सम्मिलत) में से मरने वालों का प्रतिशत। अभी तक के शोधों के अनुसार कोविड की मृत्यु दर 0·39 से 1·33 प्रतिशत के बीच है, जबकि टीबी में अगर पूर्ण इलाज न मिले तो इसकी मृत्यु की दर 60 प्रतिशत है। चार्ट में उल्लिखित ‘संक्रमण फैलने की दर’ का अर्थ है कि किसी बीमारी से संक्रमित एक व्यक्ति/जीव कितने अन्य व्यक्तियों को संक्रमित करता है। कोरोना वायरस से संक्रमित एक व्यक्ति औसतन 1.7 से लेकर 2.4 व्यक्तियों तक को संक्रमित कर देता है। जबकि टीवी का एक मरीज 10 अन्य व्यक्तियों को संक्रमित करता है। चार्ट में इन रोगों से हर साल मरने वालों की औसत संख्या भी दी गई है। अधिकांश पैमानों में कोविड की घातकता गरीब और निम्न मध्यमवर्ग को होने वाली अन्य बीमारियों से कम हैं।
कुछ संक्रामक बीमारियों का वैश्विक आंकड़ा
दरअसल, सारा खेल आँकड़ों का ही है। कोरोना वायरस को लेकर जो वैश्विक हड़बड़ी और अफरातफरी फैली है, उसका कारण विश्व स्वास्थ संगठन द्वारा रीयल-टाइम में कोरोना से संबंधित आंकडों को संकलित करना व उसे जारी करना है। अन्यथा, कोरोना से होने वाली ‘संभावित’ मौतों का आंकडा भी इन संक्रामक बीमारियों से हर रोज हो रही ‘वास्तविक’ मौतों की बराबरी नहीं कर सकता। यह एक दीगर अनुसंधान का विषय है कि कॉरोना को लेकर आखिर पूरी दुनिया में ऐसी अफरा तफरी कैसे बनी, कैसे और क्यों यह ख़बरें इतनी तेजी से प्रसारित हुईं। इसके तार एक ओर दुनिया के स्वास्थ बाजार के किंगपिन बिल गेट्स द्वारा संपोषित आंकड़ों के संधान और वैक्सीन निर्माण में लगी दर्जनों विशालकाय संस्थाओं से जुड़े हैं। दूसरी ओर मध्यम वर्ग के असुरक्षित और जिंदा रहने को अंतिम मूल्य मानने वाले मनोविज्ञान और पिछले वर्षों में विश्वव्यापी हुई इंटरनेट जनित जनसूचना-क्रांति ने इसे गति प्रदान की है।
अन्यथा, अनेक संपन्न देशों के राष्ट्राध्यक्ष भी इसे बड़ी बीमारी मानने से इंकार कर चुके हैं। उनकी स्वास्थ्य विभागों द्वारा जारी मृत्यु के आंकड़े भी बताते हैं कि इन महीनों की औसत मृत्यु दर में कोई खास इजाफा नहीं हुआ है। लेकिन उनके देश की जनता की मांग थी कि लॉक डाउन किया जाए। उन्हें उनके घरों में बंद कर दिया जाए, ताकि वे और उनके बच्चे सुरक्षित रहें।
भारत में ताली और थाली तो समृद्ध देशों की नकल में माहिर प्रधानमंत्री ने बाद में बजवाई। यूरोप में तो यह फरवरी से ही बज रही है। लोग अपनी खिड़कियों- बालकनियों में आकर बाइबल पढ़ रहे हैं, प्रार्थनाएं कर रहे हैं और राष्ट्रगान गा रहे हैं।
आखिर, ऐसा क्यों है कि लोग खुद अपनी आजादी त्याग रहे हैं?
आर्थिक समृद्धि, तकनीक के विकास और नवउदारवादी मूल्यों ने अमेरिका व यूरोप के अधिकांश देशों में व्यक्तिवाद को चरम अवस्था में पहुंचा दिया है। अति-सुरक्षित जीवन ने उन्हें वास्तव में भीतरी असुरक्षा से भर दिया है। वे जानते हैं कि उनका न कोई सगा है, न कोई समाज। और यह सिर्फ अमेरिका और यूरोप में ही नहीं हुआ है। भारत समेत विभिन्न विकासशील देशों में भी उन्हीं परिस्थितियों ने जिस नए मध्यम वर्ग को बनाया है, उसकी भी यही हालत है।
कोरोना की भयवहता पर उंगली उठाकर लोगों की कटू आलोचना झेलने वाले इटली के दार्शनिक प्रोफेसर जियोर्जियो अगाम्बेन के शब्दों में कहें तो यह एक ऐसा समाज बन गया है, जिसका एक मात्र मूल्य जिंदा रहना रह गया है। प्रोफेसर अगाम्बेनम कहते हैं, आज हम एक ऐसे समाज में रह रहे हैं, जो तथाकथित ‘सुरक्षा के कारणों’ से अपनी आजादी को कुर्बान कर रहा है और खुद को संभवत: हमेशा के लिए भय और असुरक्षा की स्थिति में रहने की सजा देने जा रहा है।
दुनिया में हर दिन 4100 से अधिक लोगों के टीबी से तड़प-तड़प कर मरने खबर होती है, जो हम तक नहीं पहुंचती। दुनिया में 180 करोड़ लोग, यानी दुनिया की एक चौथाई आबादी, टी.बी.के बैक्टेरिया ‘माइकोबैक्टीरियम ट्यूबरक्लोसिस’ की साइलेंट कैरियर हैं। विश्व स्वास्थ संगठन की रिपोर्ट बताती है दुनिया में हर सेकेंड एक नए व्यक्ति को टीबी का संक्रमण हो रहा है। टीबी से मरने वाला हर आदमी मरने से पहले 10 लोगों को यह बीमारी दे चुका होता है। टीबी भी कोरोना की ही तरह, संक्रमित व्यक्ति की खांसी, छींक यहां तक हवा में उडती थूक की बूंदों से फैलता है।
इसी तरह दुनिया में डायरिया से हर रोज 2700 लोग, न्यूमोनिया से 2100 लोग, मलेरिया से 1 हजार , हेपेटाइटिस-सी 1 हजार और हैजा से लगभग 450 लोग मरते हैं। और, जिसे हम सामान्य फ्लू मान कर अक्सर फूंक में उड़ा देने वाला समझते हैं, उस मौसमी इन्फ्लूएंजा (फ्लू) से दुनिया में हर रोज 850 से 1800 लोग मर जाते हैं। मौसमी फ्लू दुनिया में कहीं न कहीं हमेशा बना रहता है, जिस साल यह जोर मारता आता है, उस साल इससे मरने वालों की संख्या बढ जाती है। अन्य वायरस जनित बीमारियों की ही तरह आज तक फ्लू की प्रमाणिक दवा नहीं बन सकी है। इसके लिए जो वैकसीन बना है, वह भी सिर्फ एक मौसम में काम करता है, क्योंकि अगले मौसम में यह वायरस रूप बदल कर आता है, जिससे उस वैकसीन का प्रभाव जाता रहता है।
जिस अमेरिका में पिछले चार महीने में लगभग एक लाख लोगों की कोविड से मृत्यु होने की दुखद खबरें हमें मिल रही हैं, उसी अमेरिका में हर वर्ष सर्दियों के चार महीनों में इंफ्लुएंजा से हजारों लोगों की मौत होती रही है। कहा जाता है कि 2017-18 की सदियों में वहां 80 हजार लोगों की मौत फ्लू के वायरस से हो गई थी लेकिन उस समय हमें इसकी रीयल-टाइम पर खबर नहीं दी गई थी। इतना ही नहीं, अभी जो कोविड से मौतों के आंकडे सामने आ रहे रहे हैं, उसमें ‘इंफ्लूएंजा जैसी बीमारियों’, हृदय आघात आदि को भी जोड दिया जा रहा है।
कुछ और आंकडे देखें; संक्रामक और गैर-संक्रामक बीमारियों से कुल मिलाकर आज दुनिया में हर साल लगभग 5.9 करोड लोगों की मौत होती है। यानी प्रति दिन लगभग 1 लाख 62 हजार लोग इन बीमारियों से मर जाते हैं। जबकि इनमें अधिकांशतः ऐसी बीमारियाँ हैं, जिनका इलाज संभव है।
दुनिया में हर साल 1.79 करोड़ लोग हृदय संबंधी बीमारियों से, फेफड़ों के कैंसर से 17 लाख, और मधुमेह (Diabetes) से 16 लाख लोग मर जाते हैं। सबसे तेजी से मनोरोगियों की संख्या बढ़ रही है। दुनिया में 2000 से 2016 के बीच मनोभ्रंश (Dementia) के रोगियों की संख्या दोगुनी बढ़कर 50 लाख हो गई जो हर साल बढ़ रही है। 2014 में यह मौतें के मामले में दुनिया की 14 वीं सबसे बड़ी बीमारी थी, लेकिन आज यह पांचवीं सबसे बड़ी बीमारी है। ये वे बीमारियां हैं, जिन्हें मैंने ऊपर “अभिजात” कहा है। ये संक्रामक नहीं हैं, बल्कि गलत जीवन-शैली के कारण होती हैं। ज्यादातर शारीरिक श्रम न करने वाले खाए-पीए-अघाए लोग तथा कुछ मामलों में बुज़ुर्ग लोग इनका शिकार होते हैं।
इनमें से कुछ संक्रामक बीमारियाँ दशकों से और कुछ तो सदियों-सहस्त्राब्दियों से चली आ रही हैं, लेकिन इन्हें रोकने के लिए कभी इस प्रकार के लॉकडाउन का सहारा नहीं लिया गया। लॉकडाउन का अर्थ है आने वाले वर्षों में समाज में भुखमरी से करोड़ों ग़रीब लोगों की मौत और कुटिल राजनेताओं द्वारा नागरिक स्वतंत्रता का हरण।
मनुष्यता इन बीमारियों के साथ रहना, इनसे लड़ना जानती है। वह इन लड़ाइयों के लिए नए-नए औजार भी विकसित करती रही है, और दुनिया का कारवां चलता रहा है। जरूरत अगर किसी चीज की है तो वह है स्वास्थ्य सेवाओं के समाजवादीकरण की, जो जनता को उसकी लड़ाई में मदद करे, न कि उसे क़ैद कर सरकारों और कंपनियों के रहमो-करम पर छोड़ दे।
यह अक्टूबर क्रांति ही थी जिसने हमारे जैसे ढेर सारे गुलाम मुल्क के लोगों में आजादी की लड़ाई को नई रोशनी दी, हमारे संघर्ष को स्वतंत्रता तक पहुंचाया। यह लेनिन की राजनीति की विरासत ही थी, जिसने हिटलर और मुसोलिनी के नाज़ीवाद और फासीवाद को शिकस्त देकर उदारता और मानवता की रक्षा की। अगर उस समय फासीवाद को परास्त करने की यह ऐतिहासिक जिम्मेदारी सोवियत यूनियन ने न ली होती तो आज हम उदारवादियों की क्या स्थिति होती, यह कहना मेरे लिए मुश्किल है।
माना कि लेनिन से भी गलतियां हुई होगी, लेकिन उन परिस्थितियों पर भी गौर करने की जरूरत है जहां वह चारों तरफ मानवता विरोधी ताकतों से घिरे हुए थे। यह जरुर है कि लेनिन ने 1918 से 1921 तक वार कम्यूनिज्म का दौर चलाया, जिसमें कुछ ज्यादतियां भी हुई, लेकिन उन्हीं लेनिन ने सोवियत यूनियन के लिए एक नई अर्थव्यवस्था का भी प्रयोग किया। मार्क्स की वह महान अवधारणा जिसमें कोई राज्य नहीं होगा, जिसमें मनुष्य खुद ही अपनी नियति का कर्ता होगा, जीवन संपूर्णता में जियेगा, उसका पहला सफल राजनीतिक प्रयोग लेनिन ने ही किया। लेनिन का यह प्रयोग मानवता में यह विश्वास पैदा करता है कि एक राज्यविहीन समाज का भी निर्माण आने वाली पीढ़ियां जरूर करेंगी, जिसमें मनुष्य की मर्यादा और सत्ता सर्वोपरि होगी।
लेनिन जानते थे कि बगैर वर्ग के विनाश के मनुष्यता की, मानवता की रक्षा नहीं की जा सकती। जिस विविधता, बहुलता के नागरिक समाज को आज हम दुनिया में देखते हैं, उसकी भी नीव लेनिन ने ही रखी थी। यही नहीं नर-नारी समानता का उद्घोष लेनिन से ही हुआ था। इसलिए दुनिया भर के नारी आंदोलन आज भी लेनिन को अपना पथ प्रदर्शक मानते हैं। भारतवर्ष में डॉक्टर आंबेडकर ने भी यह महसूस किया कि यहां जातियां ही हैं जो वर्ग का प्रतिनिधित्व करती हैं और बिना जाति विनाश के नागरिक समाज का निर्माण नहीं हो सकता। स्वतंत्रता, समता और बंधुत्व के विचार को फलीभूत नहीं किया जा सकता। वर्ग विहीन समाज में ही जाति विनाश और जाति विहीन समाज से ही वर्ग विहीन समाज का निर्माण होता है। वर्ग और जाति के विरुद्ध संघर्ष एक संपूर्ण इकाई है उसे एक दूसरे के विरुद्ध नहीं खड़ा किया जा सकता है। बुद्ध ने भी ब्राह्मणवाद से, जातिवाद से मुक्ति के लिए ही इस लोक और व्यक्ति के ज्ञान पर जोर दिया और कहा कि अप्प दीपो भव:। यह महान दर्शन भी भारत में ब्राह्मणवाद से पराजित हुआ, लेकिन मानव जाति की सेवा में इसकी भूमिका समाप्त नहीं हुई है।
इसलिए इस दौर में जहां फासीवाद अपने वीभत्स रूप में भारतीय राज्य, समाज और जीवन को निगलने में लगा हुआ है, लेनिन से सीखने की जरूरत है, खारिज करने की नहीं। नवउदारवाद निकृष्ट और निर्मम उत्पादन प्रणाली है, जो हमारे देश में फासीवाद का कारण बनी हुई है। उससे निपटने में उदार विचार और पूंजीवादी व्यवस्था सक्षम नहीं दिख रहे हैं। इसलिए नई समतामूलक आर्थिक, राजनीतिक व सामाजिक व्यवस्था के निर्माण के लिए मार्क्स और लेनिन से बहुत कुछ सीखा जा सकता है। जैसे हम डाक्टर आंबेडकर, गांधी, लोहिया, जय प्रकाश के प्रयोग से सीख सकते हैं। स्वयं गांधी जी ने भी बहुत सारी गलतियां की थीं, लेकिन आज हम उन्हें फासीवाद के विरुद्ध लड़ाई में खारिज तो नहीं कर सकते हैं।
अभी पिछले ही साल पायल तडवी नामक अनुसूचित तबके से जुड़ी प्रतिभाशाली एवं सम्भावनाओं से भरपूर डॉक्टर ने, जो मुंबई के एक कॉलेज कम अस्पताल में पोस्टग्रेजुएशन की तालीम ले रही थी- उसने अपने वरिष्ठों के दुर्व्यवहार से तंग आकर आत्महत्या कर ली थी। (22 मई 2019) अगर 26 साल की वह प्रसूति रोग विशेषज्ञ जिंदा रहती तो वह भील-मुस्लिम समुदाय की पहली महिला डॉक्टर बनती।
एम्स की पीड़िता डॉक्टर की तरह पायल ने भी कॉलेज/अस्पताल के कर्ताधर्ताओं के साथ अपनी सवर्ण सहयोगियों और अपनी रूममेटस से जातीय प्रताडना की शिकायत बार बार की थी। उसने बताया था कि डॉ. हेमा आहुजा, डॉ भक्ति मेहरा और डॉ अंकिता खंडेलवाल नामक यह त्रायी डॉ. पायल को न केवल बार बार अपमानित करती थी बल्कि सर्जरी करने से भी रोकती थी। उसे निरंतर जिस प्रताड़ना का शिकार होना पड़ रहा था उसके बारे में उसने अपने माता पिता से तथा डाक्टर पति सलमान तडवी को भी जानकारी दी थी।
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मसीह एक ईसाई था और मोहम्मद एक मोहम्मद था। यह अनुयायी थे जिन्होंने उन्हें बौद्ध, ईसाई और मोहम्मडन बनाया। ज्यादातर मामलों में यह राजनेता और योद्धा थे जिन्होंने धर्म की भावना को मार दिया और अपने उद्देश्य के लिए खोल की पूजा करने लगे। उसने अपने फायदे के लिए धर्म का शोषण किया। धर्म धीरे-धीरे राजनेता और योद्धा की हाथ की नौकरानी बन गया। यह अज्ञानी है जो धर्म और राजनीतिक पंथ की रक्षा में सबसे कट्टर सेनानी बन जाता है। यह एक ही समय ताकत और किसी भी विचारधारा की सबसे बड़ी कमजोरी है। लोगों का एक छोटा सा हिस्सा धार्मिक सिद्धांत में गंभीरता से रुचि रखता है। अधिकांश लोगों को धर्म या किसी भी राजनीतिक सिद्धांत में गंभीरता से दिलचस्पी नहीं है। उनमें इच्छाशक्ति और समझ की कमी है। खुद को ऊंचा करने के बजाय वे धर्म के स्तर को अपने पैरों के नीचे लाने का प्रयास करते हैं। क्या वे समझ नहीं पाते हैं या वे अभ्यास करना मुश्किल हो जाता है। वे स्वीकार करते हैं और अभ्यास करते हैं जो उन्हें समझने और अनुसरण करने और उन्हें आनंद देने के लिए आसान है। जिन धर्मों ने जनता के लिए एक आसान रास्ता तैयार किया है वे उन लोगों की तुलना में अधिक लोकप्रिय हो जाते हैं जो अध्ययन, अभ्यास, बलिदान और ज्ञान की मांग करते हैं।
सबसे आसान पालन हिंदू धर्म है। एलियट के शब्दों का उपयोग करने के लिए, “यह एक जंगल है।” आप किसी भी बात पर विश्वास करने या अविश्वास करने के लिए स्वतंत्र हैं। जो आवश्यक है वह अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों, जाति और समारोहों के अनुरूप है और उसे हिंदू कहने की इच्छा है। संगठित धर्मों, ईसाई धर्म, यहूदी धर्म और इस्लाम के बीच अनुशासन का कुछ हिस्सा कायम है। लेकिन बहुसंख्यक ईसाई और मुस्लिम अपने धर्मों की परवाह नहीं करते। अन्य धर्मों के अनुयायियों की तरह वे भी मानते हैं कि केवल पुराने रीति-रिवाजों का पालन करना ही धर्म है। सबसे ज्यादा परेशानी खुद धर्मों और धर्मगुरुओं ने पैदा की है। हमें नहीं पता कि क्राइस्ट ने ऐसा कहा या नहीं लेकिन ईसाई पुस्तकों में कहा गया है कि कोई भी व्यक्ति मेरे माध्यम के बिना प्रभु के राज्य में प्रवेश नहीं कर सकता है। भागवत गीता के कृष्ण ने कहा,” मैं भगवान हूं। मेरे पास आओ और मेरे नाम पर कुछ भी करो और मैं तुम्हें बचाऊंगा। ” उन्होंने दावा किया कि वे भगवान, उद्धारकर्ता हैं।
एक अच्छा ईसाई वह है जो बाइबल में परमेश्वर के वचन को मानता है, वह प्रभु यीशु मसीह में विश्वास रखता है और उसे अपने उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार करता है। एक व्यक्ति बहुत नैतिक हो सकता है लेकिन अगर वह बाइबल में विश्वास नहीं करता है और प्रभु यीशु मसीह को अपने उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार नहीं करता है, तो वह एक अच्छा ईसाई नहीं माना जाता है। इसी तरह, एक अच्छा मुसलमान वह है जो ईश्वर के साथ-साथ कुरान में भी विश्वास करता है, पैगंबर मोहम्मद को ईश्वर द्वारा भेजे गए अंतिम पैगंबर के रूप में स्वीकार करता है, जो अपने संदेश के साथ, दिन में पांच बार प्रार्थना करता है, मक्का का हज करता है। एक हिंदू के लिए एक अच्छा हिंदू होने के लिए कोई आज्ञा नहीं है और न ही कठिन और कड़े नियमों का पालन करने के लिए। वह नास्तिक या अज्ञेयवादी हो सकता है, वह मूर्तिपूजक हो सकता है, आस्तिक या मूर्तिभंजक; वह किसी भी पुस्तक, शास्त्र, धार्मिक शिक्षण या दर्शन में विश्वास नहीं कर सकता है, वह एक हिंदू भी हो सकता है, भले ही वह एक जाति का हो और अपनी जाति के हुक्म का पालन करता हो। उसे जाति व्यवस्था में विश्वास करना होगा।
दूसरी ओर, एक अच्छा बौद्ध वह नहीं है जो सही ढंग से सुत्त का पाठ करता है, बुद्ध की मूर्ती के समक्ष मोमबत्तियाँ और अगरबत्ती की छड़ी जलाता है, सारनाथ, श्रावस्ती, गया और कुसिनारा जैसे पवित्र स्थानों पर जाता है; भिक्षुओं के सामने श्रद्धापूर्वक झुकता है, कभी-कभी ‘दाना’ देता है, और इस संतुष्टि के साथ सोता है कि उसने धम्म के प्रति अपना कर्तव्य निभाया है। अन्य धर्मों के विपरीत बौद्ध धर्म ईश्वर, उसके नबियों, अवतारों, मोक्ष, नर्क और स्वर्ग, मोक्ष और क्षमा, प्रार्थनाओं, उपवासों, बलिदानों को व्यर्थ संस्कार मानता है।
बौद्ध धर्म आस्था नहीं है। यह नैतिकता और व्यवहार का धर्म है। बुद्ध ने कभी भी सर्वज्ञ होने का दावा नहीं किया और न ही अपनी शिक्षाओं को महत्व दिया। “सब कुछ बदल जाता है,” उन्होंने कहा, “बदलाव के लिए प्रकृति का नियम है।” उन्होंने अपनी शिक्षाओं को आंकने की एक कसौटी रखी। उन्होंने कुछ सिद्धांतों को भी रखा। उन्होंने लोगों से आस्था पर कुछ भी स्वीकार न करने का आह्वान किया। उनका धर्म कई लोगों की भलाई के लिए था और सभी के भले के लिए था। उनका धर्म अपने आप में अंत नहीं था, बल्कि स्वयं को ऊंचा उठाने के लिए एक सहायता के रूप में था। एक नाव की ‘धम्म’ की तुलना करते हुए, उन्होंने कहा कि नाव का स्थान पानी में था और इसका उद्देश्य यात्रियों को नदी से पार ले जाना था। उन्होंने उन लोगों को तिरस्कृत किया जिन्होंने नाव को अपने सिर पर ढोया था।
‘त्रिशरण’, ‘पंच शील’ और ‘अष्टांग मार्ग’ उनकी धार्मिक कथाओं के महत्वपूर्ण आधार थे। वे पुनरावृत्ति के लिए सरल लेकिन कार्रवाई में समझने और अनुवाद करने में मुश्किल हैं। फिर भी वे ‘आज्ञा’ नहीं थे, लेकिन केवल स्वेच्छा से पढ़ाया जाना स्वीकार किया गया था। उनका अनुपालन न करने से शाप और अपमान नहीं होता था। बुरे विचारों से पैदा हुए बुरे कर्मों के कारण दुख होता है। अच्छे कर्मों ने अच्छे परिणाम दिए। हम बुरे कामों के कारण होने वाले दर्द को दूर नहीं कर सकते हैं और न ही हम पापों के बुरे प्रभाव को कम कर सकते हैं। सबसे अच्छा हम अधिकतर अच्छे कर्म करके बुरे कर्मों के प्रभाव को कम कर सकते हैं। यदि हम में से हर कोई अपने पड़ोसियों के बारे में अच्छा सोचता है और अच्छा करता है, तो इसका परिणाम अच्छा होगा और चारों ओर खुशी होगी। मन शरीर को आदेशित करता है। मन को नियंत्रित और संस्कारित करना होगा। मन शरीर को नियंत्रित करता है। शरीर मन को नियंत्रित नहीं करता है। अकेले ज्ञान को पर्याप्त नहीं माना जाता है। यह सही इरादे के साथ सही कार्रवाई है जो सबसे ज्यादा मायने रखती है।
लाखों नामचीन ईसाई, मुसलमान, सिख, शिंतोवादी, ताओवादी, पारसी और कन्फ्यूशियस हैं। इसी तरह, लाखों नामचीन बौद्ध हैं, जिन्हें अपने पूर्वजों या माता-पिता की संपत्ति की तरह अपना धर्म विरासत में मिला है। वे हमेशा अपने धर्मों के अच्छे प्रतिनिधि नहीं हो सकते हैं।
एक अच्छा बौद्ध वह है जो संस्कृति के उच्च स्तर को प्राप्त करने का प्रयास कर रहा है, वह सच्चा, ईमानदार, ईमानदार साहसी, दयालु और सहनशील है। उसके पास नैतिकता का बहुत उच्च स्तर होना चाहिए। उसे अपने साथ-साथ अपने आसपास के लोगों को भी ऊँचा उठाने की कोशिश करनी चाहिए। कोई भी व्यक्ति वास्तव में अकेले में महान नहीं हो सकता है। बौद्ध धर्म व्यक्तिवाद का विरोध करता है। एक अच्छा बौद्ध स्वार्थी नहीं हो सकता। वह हठधर्मी नहीं हो सकता। वह सभी के लिए दया और प्रेममय दयालुता के साथ एक तर्कसंगत व्यक्ति है।
यदि कोई धम्म की पुस्तकों को पढ़ता है और बुद्ध द्वारा प्रदान किए गए सत्य पर चिंतन करता है, तो वह एक अच्छा बौद्ध हो सकता है। उसे बुद्ध की महान शिक्षाओं का ध्यान और आत्मसात करना सीखना चाहिए। उसे ईमानदारी से उन महान और उदात्त सिद्धांतों को रोजमर्रा की जिंदगी में अमल करने की कोशिश करनी चाहिए। उसे सतर्क रहना चाहिए और धर्म पर किताबों में लिखी हर बात को स्वीकार नहीं करना चाहिए। उसे इस बात का न्याय करना चाहिए कि क्या यह स्वयं के लिए भी अच्छा है और कितने के लिए भी।
यह प्रारंभ में अच्छा है, मध्य में अच्छा है और अंत में अच्छा है।
कर्म शब्दों से अधिक जोर से बोलते हैं। व्यक्ति को हमेशा अपने विचारों, कर्मों और शब्दों पर पहरा देना चाहिए। जब संदेह में हो तो हमेशा धम्म की मशाल को प्रकाशित करना चाहिए और देखना चाहिए कि क्या विशेष अधिनियम धम्म की शिक्षाओं के अनुरूप होगा।
एक अच्छे बौद्ध को हमेशा सतर्क रहना चाहिए और ऐसे कार्यों से बचना चाहिए जो धम्म, उनके शिक्षक भगवान बुद्ध और संघ के लिए बुरा नाम ला सकते हैं।
धार्मिक समाजों को उनके व्यवहारों के आधार पर आंका जाता है न कि उनके प्रवचनों के माध्यम से।
यदि हम केवल सभी अपने हित को ही ध्यान में नहीं रखते हैं, लेकिन कई लोगों की भलाई और खुशी के लिए काम करते हैं, तो सेवा और प्रेमपूर्ण दया के माध्यम से सभी जीवित प्राणियों के दुखों को दूर करने का आदर्श रखते हुए हम इस जगह को एक सच्चा स्वर्ग बना सकते हैं कवियों और दार्शनिकों की कल्पना ने उनकी कविताओं और पुस्तकों में जो कुछ बनाया या प्रस्तुत किया है, उससे बेहतर और वास्तविक है। यह एक अच्छे बौद्ध का आदर्श होना चाहिए। जो कोई भी बुद्ध के उपदेश के अनुरूप इस आदर्श को प्राप्त करने के लिए काम करता है वह वास्तव में एक अच्छा बौद्ध है।
श्रोत: भीम पत्रिका: दिसम्बर, 1973, खंड। 2।
