“आप क्या जानते हैं यह काफी नहीं है, आप ‘किसे’ जानते हैं यह ज़्यादा महत्वपूर्ण है, आपके जीवन के मुक़ाम को तय करने के लिए.”
भारत में आदिवासी, दलित, अन्य पिछड़ा वर्ग के लोग धन-दौलत, ज़मीन-ज़ायदाद, नौकरशाही, न्यायपालिका, मीडिया सब जगह पिछड़े हैं, तो उसका एक प्रमुख कारण इन वर्गों के व्यक्तियों के पास सामाजिक पूँजी के मामले में कंगाल होना भी है. नान लिन अमेरिका के ड्युक विश्वविद्यालय के समाज शास्त्र के प्रोफेसर ने एक अभूतपूर्व व्यापक परिवर्तनकारी “सामाजिक पूँजी” का सिद्धांत पेश किया, जिसे पूरी दुनिया में मान्यता मिली. नान लिन ने जबरदस्त तर्कों, तथ्यों, आंकड़ो द्वारा सिद्ध कर दिया कि “आप क्या जानते हैं और किसे जानते हैं, वह आपके जीवन और समाज में फर्क लाता है.” अर्थात यदि दो व्यक्ति एक समान योग्यता के हैं, मान लीजिये दोनों के पास बी. टेक. की डिग्री है, लेकिन एक व्यक्ति ‘किसे’ जानता है के मामले में आगे है, तो जीवन में भी वही आगे जाएगा.
कार्ल मार्क्स का कहना था कि उत्पादन के लिए पूँजी, श्रम, और ज़मीन की आवश्यकता होती है. बाद में इसमें ‘तकनीक’ को भी जोड़ दिया गया और हाल ही में इसमें ‘सामाजिक पूँजी’ को भी जोड़ा गया है. आज कल यह मान्यता है कि उत्पादन के लिए पूँजी, श्रम, ज़मीन, तकनीक और सामाजिक पूँजी आवश्यक है.
अब सवाल यह है कि आखिर सामाजिक पूँजी है क्या? सामाजिक पूँजी मोटे तौर पर सामाजिक समूहों के उन कारकों को संदर्भित करती है जिसमें पारस्परिक संबंधों, साझा पहचान, साझा समझ, साझा मानदंड, साझा मूल्यों, आपसी विश्वास, आपसी सहयोग और पारस्परिकता अर्थात एक दूसरे के दुःख सुख में काम आना जैसी चीजें शामिल हैं. सामाजिक पूँजी में सभी सामाजिक नेटवर्क (जिन लोगों को व्यक्ति जानता है) और इन नेटवर्कों से उत्पन्न होने वाले झुकाव व भाव, जो एक दूसरे के लिए कुछ करने के लिए उत्पन्न होते हैं (पारस्परिकता के मानदंड) शामिल हैं. आपसी विश्वास, पारस्परिकता, सूचना का प्रवाह और नेटवर्क से जुड़े सहयोग उन लोगों के लिए मूल्य बनाता है जो एक दूसरे से जुड़े हुए हैं.
पूँजी क्या है? बाज़ार में अपेक्षित रिटर्न के साथ संसाधनों के निवेश को पूँजी कहते हैं. पूँजी एक संसाधन है जिसे लाभ के लिए निवेश किया जाता है. एक आर्थिक पूँजी होती है जो धन दौलत है, इसे सभी जानते हैं. दूसरी मानवीय पूँजी होती है जो किसी व्यक्ति की बुद्धिमता, ज्ञान, शैक्षणिक योग्यता, अनुभव और कौशल से संबधित होती है. तीसरी सांस्कृतिक पूँजी होती है जो उसके पहनावे, बोलने के लहज़े, शब्दज्ञान और स्वयं को व्यक्त करने पर निर्भर करती है. चौथी सामाजिक पूँजी होती है, जो लक्ष्यों को प्राप्त करने में सामाजिक संपर्क और सामाजिक संबंधों का उपयोग करने में काम आती है. जहाँ मानवीय पूँजी कौशल, ज्ञान, प्रशिक्षण और शैक्षणिक योग्यता के प्रमाण-पत्र प्राप्त करने की गतिविधियों में एक निवेश का प्रतिनिधित्व करता है, वहीँ दूसरी ओर इसके विपरीत सामाजिक पूँजी सामाजिक रिश्तों में एक निवेश है जिसके माध्यम से अपने सामाजिक समूह के अन्य व्यक्तियों के संसाधनों का दोहन किया जा सकता है. आर्थिक पूँजी के मुकाबले सामाजिक पूँजी की विशेषता यह है कि आर्थिक पूँजी उपयोग से कम हो जाती है जबकि सामाजिक पूँजी उपयोग से कम नहीं होती. बल्कि सामाजिक पूँजी के विषय में यह माना जाता है कि यदि इसका उपयोग न किया जाए तब यह कम हो जाती है. या तो आप इसे इस्तेमाल करें वरना आप इसे खो देंगे. इस तरह से यह मानवीय पूँजी की अवधारणा के समान है. मानवीय पूँजी का भी यदि उपयोग न किया जाय तो व्यक्ति इसे खो देता है. मिसाल के तौर पर यदि कोई व्यक्ति डॉक्टरी की शिक्षा प्राप्त करके, प्रैक्टिस न करे तो वह अपनी अर्जित मानवीय पूँजी को खो देगा.
सामाजिक पूँजी के स्रोत क्या हैं? सामाजिक पूँजी का चरित्र अमूर्त है. जहाँ आर्थिक पूँजी लोगों के बैंक खाते में होती है, मानवीय पूँजी उनके सर के अन्दर होती है, वहीँ सामाजिक पूँजी व्यक्ति के संबंधों की संरचना में होती है. सामाजिक पूँजी रखने के लिए एक व्यक्ति को दूसरे से सम्बंधित होना आवश्यक है. यह अन्य लोग हैं, न कि वह स्वयं, जो उसके लाभ के वास्तविक स्रोत हैं.
सामाजिक पूँजी के तंत्र क्या हैं? सामाजिक पूँजी के तीन तंत्र हैं. एक है संबंधन (बोन्डिंग), दूसरा है सेतुकरण (ब्रिजिंग) और तीसरा है जुड़ना (लिंकिंग). संबंधन एक ऐसा सम्बन्ध है जो एक व्यक्ति का परिवार से, या करीबी दोस्तों आदि से होता है. इसमें अंतरंगता (इंटिमेसी) बहुत होती है. यह सामाजिक पूँजी का सबसे अहम और मजबूत रूप है. संबंधन लोगों के समरूप, समरस, सजातीय (होमोजनस) समूहों के बीच सामाजिक नेटवर्क से बनता है. यह नस्ल, जाति या संस्कृति जैसी समान पहचान (हम जैसे लोग) की भावना पर आधारित सम्बन्ध है.
सेतुकरण (ब्रिजिंग) का तात्पर्य सामाजिक रूप से विषम, विजातीय, विविध, पंचमेल (हेटेरोजनस) समूहों के बीच सामाजिक नेटवर्क से है. संपर्क जो पहचान की एक साझा भावना से परे है, उदहारण के तौर पर दोस्त, सहकर्मी और सहयोगी. सेतुकरण पूँजी दोस्तों के बीच का रिश्ता है और इसकी शक्ति संबंधन की शक्ति से कमतर है.
जहाँ सजातीय समूह, अपराधिक माफ़िया गिरोह संबंधन सामाजिक पूँजी का निर्माण करते हैं वहीँ सुबह की सैर के साथी, क्लब के सदस्य आदि सेतुकरण पूँजी का निर्माण करते हैं. जुड़ना, संपर्क की सामाजिक पूँजी एक व्यक्ति और एक सरकारी अधिकारी या अन्य निर्वाचित नेता के बीच का सम्बन्ध है. सामाजिक सीढ़ी के ऊपर या नीचे लोगों या समूहों के जुड़ाव या संपर्क (लिंकिंग) को जुड़ाव सामाजिक पूँजी कहते हैं.
किसी भी देश या समाज की तरक्की के लिए यह आवश्यक है कि उसकी आर्थिक, मानवीय पूँजी के साथ-साथ उसकी सामाजिक पूँजी भी बढे. इससे लोकतंत्र मजबूत होता है और भाईचारा, बंधुत्व की भावना बढ़ती है. यह तभी संभव है जब विभिन्न संबंधन सामाजिक समूहों के बीच में सेतुकरण हो. सेतुकरण के बिना, संबंधन समूह बाकी समाज से अलग-थलग और बेदख़ल हो जाता है. सेतुकरण की प्रक्रिया से ही किसी भी देश या समाज की सामाजिक पूँजी में वृद्धि होती है. यदि किसी देश या समाज में संबंधन की प्रक्रिया मजबूत है लेकिन सेतुकरण की प्रक्रिया कमज़ोर है तो उस देश या समाज की सामाजिक पूँजी क्षीण और कमज़ोर हो जाती है. हमारे देश में जातिवाद के चलते सेतुकरण कम होता है और हमारा प्यारा भारत सामाजिक पूँजी के मामले में भी गरीब है.
अब सवाल ये है कि सामाजिक पूँजी कैसे काम करती है? सामाजिक नेटवर्क किसी व्यक्ति द्वारा किये गए कार्य के परिणामों को कैसे बढाते हैं या फिर तुलनात्मक रूप से कैसे बेहतर परिणाम देते हैं? इसके चार तरीके हैं. एक, सूचना का प्रवाह. आधुनिक युग को सूचना क्रांति का युग कहा जाता है और जिसे ‘अन्दर की बात’ पता चल जाए वो बादशाह है. मजबूत ताक़तवर लोगों के समूह के सदस्यों को बेहतर और काम की सूचनाएं प्राप्त हो जाती हैं. व्यक्ति को बेहतर अवसरों की जानकारी प्राप्त हो जाती है. दूसरा तरीका है कि निर्णय लेने वालों से बेहतर सम्बन्ध किसी रोज़गार की भर्ती या अधिकारियों को प्रभावित करके ठेके, पदोन्नति का लाभ मिल जाता है. तीसरा किसी व्यक्ति के सामाजिक सम्बन्ध, यानि उसकी सामाजिक पूँजी की व्यापारिक घराने या कंपनी के लिए उपयोगी है. उदहारण के लिए किसी बड़े नौकरशाह की संतान किसी भी व्यापारिक कंपनी के लिए उपयोगी है क्योंकि वो अन्दर की बात पता लगा सकता है या अपने प्रभाव से काम के निर्णय करा सकता है. ऐसे सामाजिक पूँजी वाले उम्मीदवारों को बेहतर वेतन या पद दिया जाता है. चौथा लाभ स्वास्थ्य के क्षेत्र में होता है, सामाजिक सम्बन्ध भावनात्मक समर्थन प्रदान करते हैं और यह मानसिक स्वास्थ्य के लिए लाभकारी है.
हमारे देश में सामाजिक पूँजी के मामले में जातिगत विषमता बहुत अधिक है. यहाँ जातीय संबंधन वाले सामाजिक समूह बनते हैं जिनका बाकी समूहों से सेतुकरण नहीं होता. यही कारण है कि मारवाड़ियों का व्यापार, उद्यमिता, धन दौलत में प्रभुत्व है. ब्राह्मण समाज के लोगों का मीडिया, न्यायपालिका, नौकरशाही में प्रभुत्व है. समाज शास्त्री पिएर्रे बौर्दिएउ का कहना है कि सामाजिक पूँजी सभी नागरिकों को समान रूप से उपलब्ध नहीं है. कुलीन वर्ग या द्विज जाति के लोगों को सामाजिक पूँजी विरासत में मिलती है. सूरत के हीरा व्यापारी, तमिलनाडु के गोउंदर जिनका भारतीय होजरी के व्यापार पर नब्बे प्रातिशत कब्ज़ा है इसके उदहारण हैं.
वार्ष्णेय ने जातीय और सांप्रदायिक हिंसा और सामाजिक पूँजी के शोध पर पाया कि अंतरा-जातीय, अंतरा-सांप्रदायिक संबंधन के चलते अंतर-जातीय या अंतर-संप्रदाय समूह नहीं बन पाते या उनमें सेतुकरण नहीं हो पाता. ऐसे में जातीय हिंसा या सांप्रदायिक हिंसा की संभावना भी बहुत बढ़ जाती है. अंतर-जातीय और अंतर-सांप्रदायिक समूह बनें तो विभिन्न जातियों व सम्प्रदायों में संचार बढेगा, झूठी अफ़वाहें नहीं फैलेंगी और प्रशासन को अपना काम करने तथा शांति, सुरक्षा और न्याय करने में मदद मिलेगी.
बाबा साहेब आंबेडकर ने कहा था कि भारतीय समाज एक ऐसी मीनार है जिसमें चार मंज़िल और एक तहख़ाना है. इसमें ऊपर से नीचे ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र और दलित रहते हैं. इस मीनार में कोई सीढियां नहीं हैं. जो जिस मंज़िल पर जन्मा है वहीँ मरेगा भी. शूद्रों और दलितों की मंज़िल में तो हजारों कोठरियां हैं जिनमें कोई दरवाजा, खिड़की या रौशनदान नहीं है. ऐसे में शूद्र और दलित एक दूसरे से आपस में भी कट जाते हैं. ऐसी स्थिति में देश में सेतुकरण के जरिये सामाजिक पूँजी के वृद्धि की संभावना बहुत कम है. आवश्यकता है कि जातियों का विनाश हो और सामाजिक पूँजी बढे. तभी भारत उन्नत देशों की ज़मात में शामिल हो पायेगा.
Read it also-पूना पैक्टः अम्बेडकर के साथ गांधी का बड़ा धोखा
अनिल जयहिंद
भारत स्वतंत्र होने के बाद तत्कालीन उत्पन्न संवैधानिक व राजनैतिक परिस्थितियों का सामना करने के लिए डॉ आंबेडकर जी का कोई विकल्प नहीं दिख रहा था, इसीलिए डॉ आंबेडकर को संविधान प्रारूप समिति का अध्यक्ष बनाया गया था। उस समय संविधान प्रारूप समिति का अध्यक्ष बनने लायक,संविधान सभा के तमाम सदस्यों में से अम्बेडकर के बराबर या उनसे अधिक उपयुक्त,योग्य और सक्षम कोई अन्य का नहीं मिल पाना,डॉ आंबेडकर की योग्यता और क्षमता का इससे बड़ा प्रमाणपत्र और क्या हो सकता है? यदि ऐसा रहा होता तो तत्कालीन संविधान सभा की संरचना डॉ आंबेडकर को देश का संविधान बनाने का अधिकार नहीं देती। यदि डॉ आंबेडकर जी व्यक्तिगत या पारिवारिक जीवन पर केन्द्रित होते तो वह विदेशों से उच्च शिक्षा ग्रहण करने के बाद वह उस भारत में दुबारा वापस आने की सोचते भी नहीं, जहां पर उन्होंने सामाजिक ऊंच-नीच और जातीय छुआछूत का प्रत्यक्षतः अनुभव किया था और विदेशों में जहां सामाजिक जाति की ऊंच-नीच और छुआछूत लेशमात्र भी नहीं था,किसी देश में बसकर सामाजिक और आर्थिक रूप से संपन्न, सम्मान और गौरव का जीवन जी लेते।अंबेडकर जी देश व विदेश में जब उच्च शिक्षा ग्रहण कर रहे थे तो वह केवल अपने लिए नहीं पढ़-लिख रहे थे, बल्कि हजारों साल से इस देश के दलित,वंचित और शोषित समाज के करोड़ों बच्चों के सपनों को साकार करने का लक्ष्य उनको रात-दिन मेहनत करने के लिए लगातार परेशान और प्रेरित कर रहा था।विदेश में पढ़ने वाला यह दलित छात्र मात्र भीम राव अंबेडकर नहीं था, बल्कि वह स्वयं को देश के बहुजन समाज का एक भावी सामाजिक एवं राजनैतिक महानायक के रूप में तैयार कर रहा था।इसी सोच ने डॉ आंबेडकर को अछूतों के लिए नारकीय बने भारत देश में पुनः आने पर मज़बूर कर दिया था।
आंबेडकर जी अपनी इसी शिक्षा और विशेषज्ञता के बल पर स्वतंत्रता से पूर्व और बाद भी बहुजन समाज की सामाजिक,आर्थिक,धार्मिक और राजनीतिक स्वतंत्रता और समानता के लिए अकेले लंबे समय तक लगातार लड़ते रहे और उन्होंने अपने खराब स्वास्थ्य को दृष्टिगत दृष्टिगत रखते हुए बहुजन समाज के लिए संवैधानिक व्यवस्था इस क़दर और उम्मीद में रखी थी,कि भविष्य में फिर कभी यदि कोई बहुजन नायक पैदा होता तो उसे इस व्यवस्था का लाभ बहुजन हित में उठाने का रास्ता सुगम और सहज हो सकता है।उसी उम्मीद का परिणाम है,कांशी राम जी और बहन मायावती जी की सामाजिक व राजनीतिक इंजीनियरिंग और कैमिस्ट्री पर आधारित बहुजन समाज पार्टी की सफल व सार्थक प्रयोगवादी राजनैतिक यात्रा।
सामाजिक और राजनैतिक गलियारों में निर्विवाद रूप से डॉ आंबेडकर जी की सामाजिक व संवैधानिक व्यवस्था/विरासत के असली पोषक/उत्तराधिकारी और बहुजन समाज की राजनीति के सफल प्रयोगकर्ता कांशी राम जी को ही माना जाता है। कांशी राम ने दलित महानायक के सम्मान की खातिर एक अच्छी सरकारी नौकरी छोड़कर बामसेफ और डी एस4 के मंचों से पैदल,साईकिल और बसों ट्रेनों से हजारों सभाएं और किलोमीटर की यात्राओं के माध्यम से सामाजिक जनजागृति करते हुए बीएसपी गठित कर अपनी राजनीतिक सूझबूझ और बहन मायावती के तेजतर्रार और प्रखर नेतृत्व में बहुजन समाज की राजनीति को एक सफल मुकाम तक पहुंचाने में राजनीतिक गलियारों में दलित राजनीति को एक नई बहस का मुद्दा बना दिया था।कांशी राम जी ने अपनी जीवित अवस्था में ही बहन मायावती जी को अपना राजनैतिक उत्तराधिकारी घोषित कर दिया था।यदि कांशी राम जी अपनी जीवित अवस्था में ऐसा न भी कर पाए होते, तो भी उनकी राजनीति की विरासत की असली हकदार बहन जी के अलावा कोई हो ही नहीं सकता था,क्योंकि बहन जी ने तत्कालीन सामाजिक विषमताओं और परिवार की कपोलकल्पित मर्यादाओं की परवाह किए बगैर सरकारी नौकरी छोड़कर बहुजन समाज की सामाजिक व राजनीतिक आंदोलन की लंबी यात्रा में कांशी राम जी के साथ कंधा से कंधा मिलाकर अंतिम समय तक उनका एक बेटी के रूप में साथ दिया है।बहन जी को एक लड़की होने के नाते तत्कालीन सामाजिक एवं राजनैतिक स्तर पर आपत्ति और अपमानजनक अनगिनत टिप्पणियों का सामना करना पड़ा होगा?
ऐसे में बहुजन समाज को चाहिए कि वह राजनैतिक रूप से धैर्य और संयम रखते हुए डॉ. भीम राव आंबेडकर, कांशी राम और बहन मायावती जी के जीवन संघर्ष को सदैव अपने और समाज के सामने रखकर बहुजन समाज के राजनैतिक चिंतन व विमर्श को जीवित रखने के प्रयासों में कोई कोर-कसर बाकी न रखें,तभी डॉ आंबेडकर और कांशी राम जी का मिशन बहन मायावती जी के नेतृत्व में आगे बढ़ सकता है। वर्तमान बहुजन समाज पार्टी या उसके नेतृत्व के कुछ सन्दर्भो या प्रसंगों और श्रृंखलाबद्ध राजनैतिक नेतृत्व के किसी स्तर पर संवादहीनता के कारण उत्पन्न अदृश्य व काल्पनिक अपारदर्शिता पर बहुजन समाज के कुछ अतिमहत्वाकांक्षी लोगों की अदूरदर्शी सोच की वजह से असहमति जैसी स्थिति हो सकती है,किन्तु उसे पारस्परिक विचार-विमर्श के माध्यम से दूर करने के प्रयास कर किसी ठोस निष्कर्ष पर पहुंचा जा सकता हैं।नेतृत्व के प्रति असहमति या नेतृत्व श्रृंखला की कुछ कमियों का अर्थ यह कदापि नहीं निकलता है,कि उसकी आधारपरक राजनैतिक विचारधारा का विभाजन कर उस दल के समानांतर एक और राजनैतिक दल खड़ा कर देना,जिनका अंतिम लक्ष्य एक ही हो,का कोई सार्थक औचित्य प्रतीत नहीं होता है।
यह बहुजन समाज की स्थापित राजनैतिक शक्ति में फूट या बिखराव डालने के अलावा कुछ नहीं हो सकता।दूसरे दलों जैसे कांग्रेस और बीजेपी में दलित नेताओं को कांशी राम जी “गुलाम चमचों” की संज्ञा दिया करते थे।यदि कांशी राम जी आज जीवित होते तो बीएसपी को कमज़ोर करने के उद्देश्य से उसके समानांतर खड़े किए जा रहे दलों के नेताओं को “स्वतंत्र चमचों” की संज्ञा देने के अलावा कुछ नहीं कहते।
भीम आर्मी चीफ चंद्रशेखर आजाद को राजनैतिक दल गठित करने से पहले एक बार डॉ आंबेडकर,कांशी राम और बहन मायावती जी के सामाजिक व राजनैतिक जीवन संघर्ष का गहनता व गंभीतापूर्वक अवलोकन और मूल्यांकन करना चाहिए था।इन तीनों महान सख्शियतों ने अपने निजी और पारिवारिक जीवन की तिलांजलि देकर देश के दलितों,वंचितों और शोषितों के लिए सामाजिक जनजागृति की लंबी संघर्ष युक्त आंदोलनात्मक यात्रा की भट्टी में स्वयं को झोंककर बहुजन समाज का विश्वास जीतने में सफलता प्राप्ति के बाद बीएसपी की राजनीतिक यात्रा को इस मुकाम पर पहुंचा पाया है।यदि इस यात्रा में वह दो कदम चल नहीं सकते हैं,तो इस यात्रा के रास्ते पर चलने वाले बहुजन समाज को दिग्भ्रमित करने के उद्देश्य से दूसरा रास्ता बनाने का काम तो नहीं करना चाहिए था।
अब बहुजन समाज सामाजिक व राजनैतिक दृष्टि से काफी जागरूक और सजग हो चुका है। यदि चन्द्रशेखर आजाद अपने को बहुजन समाज का सच्चा हितैषी मानते हैं तो अपने नदी रूपी नवगठित राजनीतिक दल का रुख बीएसपी जैसे राजनैतिक समुद्र की ओर अग्रसर करने में ही बहुजन समाज का व्यापक हित या उद्देश्य पूरा होने की संभावनाएं बनती हैं। 
बहुजन समाज की छिन्न-भिन्न शक्ति से डॉ आंबेडकर जी और कांशी राम जी के अधूरे सपने या मिशन को गंतव्य/लक्ष्य तक पहुंचाना असम्भव सा लगता है।
लेखक वाई डी पीजी कॉलेज, लखीमपुर खीरी में एसोसिएट प्रोफेसर हैं। संपर्क- 9415461224 
शाह आरएसएस के कार्यकर्ता हैं, जिन्होंने बाद में संघ की विद्यार्थी शाखा एबीवीपी की सदस्यता ले ली थी. शशि थरूर का यह कहना सही है कि शाह ने स्कूल में इतिहास की पढ़ाई ठीक से नहीं की. परन्तु इसमें कोई शक नहीं कि उन्होंने आरएसएस की शाखाओं में पढ़ाये जाने वाले इतिहास को न केवल ग्रहण किया है बल्कि उसे आत्मसात भी किया है. हम सब जानते हैं कि महात्मा गाँधी के हत्यारे नाथूराम गोडसे का भी मानना था कि भारत के विभाजन के लिए कांग्रेस के शीर्षतम नेता गांधीजी ज़िम्मेदार थे. अधिकांश हिन्दू राष्ट्रवादी भी यही मानते हैं. राष्ट्र का आधार धर्म है, यह बात सबसे पहले सावरकर और उनके बाद जिन्ना ने कही थी. परन्तु धर्म को राष्ट्र की आधार मानने के विचार की नींव रखने वाले थे हमारे औपनिवेशिक शासक जिन्होने एक ओर मुस्लिम लीग तो दूसरी ओर हिन्दू महासभा-आरएसएस को हर तरह से बढ़ावा दिया.
सावरकर, हिन्दुओं और मुसलमानों को एक-दूसरे का विरोधी मानते थे. मुस्लिम लीग को लगता था कि हिन्दू बहुसंख्यक देश में मुसलमानों को समान अधिकार नहीं देंगे. हिन्दू राष्ट्रवादियों ने मुसलमानों के खिलाफ नफरत फैलाना शुरू कर दिया, जिसकी परिणीति सांप्रदायिक दंगों के रूप में सामने आई.
दूसरी बात आपने संगठित होने की कही थी तो यहां बड़ी दिक्कत है। मुझे यह बताते हुए अच्छा नहीं लग रहा है कि आपका समाज संगठित नहीं है। एक शहर में अगर समाज के 10 हजार लोग हैं तो महज 200-300 लोग ही संगठित हैं। बाकी हम आपस में खूब लड़ते हैं। एक-दूसरे को नीचा दिखाते हैं। आपस में ही जातिवाद भी करते हैं। आपने इतनी मेहनत और खोज से जो किताबें लिखी थी, जिसमें आपने हमारा इतिहास बताया था, उसे बहुत कम लोगों ने पढ़ा है। जिन्होंने पढ़ा है, वो थोड़ा सुधरे हैं, बाकियों को ये सब बेकार लगता है।
हालांकि आपके जाने के बाद 90 के दशक में एक बड़ा काम यह हुआ कि कांशीराम नाम के एक व्यक्ति ने आपसे प्रेरणा लेकर सत्ता की मास्टर चाभी को हासिल कर लिया। वह आपके परम अनुयायी थे। बड़ी मेहनत से उन्होंने वंचित समाज को एकजुट किया और एक बड़े प्रदेश में सत्ता को हासिल किया। लगा कि अब वक्त बहुजनों का है। वंचितों को न्याय मिलेगा। लेकिन उनके जाने के एक दशक बाद चीजें फिर खराब होने लगी। उस दौरान पैदा हुए नेता सत्ता के मोह में ऐसे फंसे कि समाज पीछे छूटने लगा। तमाम नेता अपने लिए सुविधाओं का पहाड़ खड़ा करने में जुट गए और इस कोशिश में कुछ ऐसे काम कर गए कि वह केंद्र के दबाव में रहने लगे। बाकी के जिन अन्य नेताओं से उम्मीद थी, उन्होंने किसी न किसी बड़ी पार्टी का दामन थाम कर समझौता कर लिया और उनका नारा बहुजन हिताय और बहुजन सुखाय की जगह स्वजन हिताय – स्वजन सुखाय हो गया है।
“Jai Bhim! Jai Martin Luther King!” So began Professor Kancha Ilaiah Shepherd’s address to a packed audience at the Michigan League on Saturday, October 12. Invoking Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar and Dr. Martin Luther King—two stalwarts in the global struggle against racism and casteism—Professor Shepherd kicked off a full-day of presentations and discussions for the symposium “Dismantling Casteism & Racism: Continuing the Unfinished Legacy of Dr. B.R. Ambedkar.” The event was a first-ever collaboration between the Ambedkar Association of North America (AANA) and University of Michigan’s Program in Asian/Pacific Islander American (A/PIA) Studies. Aimed at building solidarity and examining issues that pertain to the Dalit community in South Asia, the symposium explored the politics of dignity and equal rights for marginalized communities in a global context with an emphasis on intersections with issues of gender, race, and religion. As the organizers put it, “We seek to strengthen conversations between scholars, activists, and practitioners in analyzing caste-based discrimination and violence in South Asia and beyond.”
तीसरी बात, हिन्दू नहीं होने और बौद्ध होने के द्वंद में फंसे समाज के लिए यह कितना आसान है कि वह ऐसा त्यौहार नहीं मनाए जो उसी के घर-परिवार में 99 फीसदी लोग मना रहे होते हैं। मुस्लिम कोई हिन्दू और अन्य धर्मों का त्यौहार नहीं मनाते, क्रिश्चियन भी किसी अन्य धर्म का त्यौहार नहीं मनाते। और उनके लिए ऐसा करना आसान होता है, क्योंकि उनका हिन्दू धर्म से वास्ता नहीं होता। उनके नाते-रिश्तेदार सभी उसी धर्म के लोग होते हैं। उनके हक में जो बात सबसे ज्यादा होती है कि वह अपने ही समाज के लोगों के बीच रहते हैं। एक मुसलमान का या फिर एक क्रिश्चियन का पड़ोसी और नाते-रिश्तेदार भी इसी समाज का होता है। जबकि अम्बेडकरी समाज की दिक्कत यह है कि इस समाज का तकरीबन 95 फीसदी आदमी जो आज अम्बेडकरवादी बुद्धिस्ट होने की राह में है, कल तक उसके परिवार के लोगों का संबंध उसी धर्म से था, जिससे आज वो दूर भागना चाहता है। जिनकी पिछली पीढ़ी अम्बेडकरवादी या बुद्धिस्ट नहीं है, ऐसे लोगों की बात करे तो अम्बेडकरवाद को समझने और बुद्धिज्म को अपनाने के वक्त तक उनकी तकरीबन आधी जिंदगी निकल चुकी होती है। यह खुद को अपने उस पुराने धर्म से तभी बेहतर तरीके से और जल्दी काट पाएगा जब वो उन लोगों के बीच रहे जिनसे उनकी सांस्कृतिक एकरूपता है। यानि वह भी मुसलिम, क्रिश्चियन और सिख समाज की तरह एक साथ एकजुट रहे।
आखिरी बात, दीपावली और दीपदानोत्सव के द्वंद के बीच बेहतर यह होगा कि बौद्ध समाज के विद्वान जिनमें विद्वान भंतेगण, पुराने बुद्धिस्ट और बौद्धाचार्य शामिल हैं, उनको एक साथ बैठकर धम्म सम्मेलन करना चाहिए। दीपदानोत्सव होना चाहिए कि नहीं होना चाहिए, इस विषय पर सबका पक्ष सामने आने के बाद आपसी सहमति से एक फैसला ले लें, जिसे पूरा अम्बेडकरी समाज और बौद्ध समाज माने। ध्यान रहे, मैंने अम्बेडकरी और बौद्ध समाज कहा। बाकी जो लोग खुद को इस दायरे से अलग रखना चाहते हैं और दीवाली मनाना चाहते हैं तो यह उनकी स्वतंत्रता होगी। उन्हें हमको बुद्धिज्म की तरफ लाने की कोशिश करते रहना चाहिए। हां, लेकिन फिर वो खुद को बौद्ध समाज या अम्बेडकरी समाज का हिस्सा मानने का दावा करना छोड़ दे। अब अम्बेडकरी-बुद्धिस्ट समाज को हर साल होने वाली इस थकाऊ और परेशान करने वाली बहस से छुटकारा मिलना चाहिए। और इसका दायित्व अम्बेडकरी-बुद्धिस्ट समाज के बुद्धीजिवियों के ऊपर है।
14 अक्टूबर 2011. नोएडा के सेक्टर 18 के पास एक भव्य स्थल दुल्हन की तरह सजा हुआ था. सबके स्वागत को तैयार. तभी उसके प्रांगण में गड़गड़ाता हुआ एक हेलिकॉप्टर उतरा, और उसमें से उतरीं उत्तर प्रदेश की तत्कालिन मुख्यमंत्री मायावती. दरअसल मायावती उस भव्य स्थल का उद्घाटन करने आई थीं, जिसका नाम ‘राष्ट्रीय दलित स्मारक’ था और जिसे दलित प्रेरणा स्थल भी कहा जाता है. इसके जरिए बहनजी ने 14 अक्टूबर के महत्वपूर्ण दिवस पर धम्मचक्र को गतिमान करने की दिशा में महत्वपूर्ण काम किया था.
लेखक- लक्ष्मण यादव
दिल्ली विश्वविद्यालय के हिन्दी विभाग में अध्यक्ष पद को लेकर मामला बहुत पेचीदा हो चुका है. हिन्दी विभाग डीयू ही नहीं, देशभर के सबसे बड़े विभागों में एक है. इसलिए यहाँ राजनीति भी बड़े लेवल की होती रही है. पहले प्रोफ़ेसर का क़द मंत्रियों से कई गुना बड़ा हुआ करता था, तब सियासत विभाग में आकर कमजोर हो जाती या अमूमन दम तोड़ देती थी. अब प्रोफ़ेसर नेताओं के तलवे सहलाकर पद के लिए भीख मांगने लग रहे हैं. वक़्त कितना बदल गया. इस बात को ऐसे समझें कि यहाँ पीएचडी में एडमिशन से लेकर नियुक्तियों तक में प्रोफ़ेसर की चलती थी, आज सब कुछ में कैबिनेट लेवल के मंत्रियों का दखल होता है. इसलिए आज एक प्रोफ़ेसर जब नियमों की धज्जी उड़ाने में सफल हो रहा है, तो ये सामान्य बात है.
संत गाडगे ने कुष्ठ रोगियों के लिए भी काम किया. इसके लिए गांधी की तारीफ की जाती है लेकिन गाडगे बाबा को याद नहीं किया जाता. गाडगे बाबा ने मरीजों के लिए अस्पतालों तथा कुष्ठ रोगियों के लिए कुष्ठ आश्रमों का निर्माण करवाया. उन्होंने जीव रक्षा के लिए भी महत्वपूर्ण काम किए. जिन धार्मिक स्थलों पर बकरे, मुर्गे, भैसे कटते थे, गाडगे बाबा ने जीवदया नामक संस्थाओं की स्थापना की शुरुआत की.
गांधी रूढ़िवादी हिन्दू थे
अशोक दास 
लेखक फारवर्ड प्रेस से जुड़े हैं।