आषाढ़ पूर्णिमा को गुरू पूर्णिमा के नाम से भी जाना जाता है। राजकुमार सिद्धार्थ गौतम ने इस दिन 29 वर्ष की आयु में सांसारिक जीवन का त्याग किया था। आषाढ़ पूर्णिमा को धम्म चक्र प्रवर्तन दिवस भी कहा जाता है, क्योंकि इसी दिन सारनाथ में सम्यक संबोधि प्राप्त करने के बाद बुद्ध ने सारनाथ जाकर इसिपत्तन मृगदाय वन में पंचवर्गीय भिक्खुओं को प्रथम धम्म प्रवचन दे कर धम्म चक्र प्रवर्तन सूत्र की देशना की थी।
बुद्ध ने पांच परिव्राजकों को संबोधित करते हुए कहा-
भिक्खुओं, जो परिव्रजित हैं उन्हें दो अतियों से बचना चाहिए,
पहली अति है कामभोगों में लिप्त रहने वाले जीवन की, यह कमजोर बनाने वाला है।
दूसरी अति है आत्मपीड़ा प्रधान जीवन की जो कि दुःखद होता है, व्यर्थ होता है और बेकार होता है।
इन दोनों अतियों से बचे रहकर ही तथागत ने मध्यम मार्ग का अविष्कार किया है।
यह मध्यम मार्ग साधक को अंतर्दृष्टि प्रदान करने वाला है, बुद्धि देने वाला है, ज्ञान देने वाला है, शांति देने वाला है, संबोधि देने वाला है और पूर्ण मुक्ति अर्थात निर्वाण तक पहुंचा देने वाला है। यह मध्यम मार्ग आर्य आष्टांगिक मार्ग है।
इस आर्य आष्टांगिक मार्ग के अंग हैं:-
- सम्यक् दृष्टि
- सम्यक् संकल्प
- सम्यक् वचन
- सम्यक् कर्मान्त
- सम्यक् आजीविका
- सम्यक् व्यायाम
- सम्यक् स्मृति
- सम्यक् समाधि
इसके लेखक आनंद श्रीकृष्ण हैं। आनंद जी, बौद्ध चिंतक एवं साहित्यकार हैं।
Written By- अरविंद सिंह
आज अंतरराष्ट्रीय पितृ दिवस है। मैं ऐसी पीढ़ी से आता हूं जिसके पास अपने पिता की धरोहर के रूप में उनकी लिखी सैकड़ों चिट्ठियां हैं। उनको आज भी सहेज कर रखा है मैने। मौके बेमौके पढ़ता हूं तो लगता है जैसे वे मेरी तमाम चुनौतियों का जवाब तलाश देती हैं। कुछ में वैसी ही उलाहनाएं है जो मैं अपनी बेटी से करता हूं, कुछ में वैसी ही सराहनाएं हैं। कुछ में डांट फटकार है तो कुछ में ऐसी नसीहतें जो आज भी काम आ रही हैं। लेकिन संचार क्रांति के बीच जी रही हमारी नयी पीढ़ी ऐसी चिट्ठियों से वंचित है। लेकिन उसके लिए मैं उनको दोष नहीं देता। दोषी तो मैं खुद और हमारी पूरी पीढ़ी ही है। तो क्या इस पितृ दिवस से गाहे बगाहे ही सही अपने बच्चों को आप चिट्ठी लिखना आरंभ करेगे?
1980 में पिता से अलग होकर इलाहाबाद विश्वविद्यालय गया तो कोई सप्ताह न जाता होगा जिसमें उनकी कोई चिट्ठी न आती रही हो। मैं भी जवाब लिखता ही था। पिताजी की हैंडराइटिंग भी बहुत अच्छी थी और उनका हर पत्र केवल घर परिवार ही नहीं पूरे इलाके का अखबार सा भी होता था। कभी कुछ रोचक चिट्ठियां साझा करूंगा लेकिन फिलहाल प्रसंग अलग है।
Written By- Urmilesh
सुबह-सुबह आज ‘बाबू’ की याद आई। मां-पिता के गये वर्षों गुजर गये पर हर दुख-सुख में, कोई काम करते, खेत-खलिहानों की तस्वीरें देखते या उनसे होकर गुजरते, हंसते-बोलते या अपनी तरफ का कोई खास पकवान खाते हुए, वे अक्सर ही याद आते हैं। जब मैं बहुत दुखी होता हूं, तब तो वे जरूर याद आते हैं। ऐसा लगता है, मानो वो सामने खड़े हैं और मैं उनसे अपना दुख ‘शेयर’ कर रहा हूं या दुख को स्वयं ही बुलाने वाली अपनी गलती उनके सामने स्वीकार कर रहा हूं। आज कुछ यूं हुआ कि अपनी एक पूर्व-सहकर्मी की पोस्ट देखी। उन्होंने अपने सेवानिवृत्त पिता की बागवानी और साग-सब्ज़ियों के प्रति गहरे लगाव पर लिखा था। वह पढ़ते हुए मैं अपनी स्मृतियों के बेहद खूबसूरत गलियारे की सैर करने लगा। मैं गांव की उस खंड़ी में जा पहुंचा, जिसे मौसम-बेमौसम मेरे बाबू फूल-पौधों और साग-सब्जियों से भर देते थे।
मेरे बाबू बहुत छोटे और साधारण किसान थे। कम रकबे वाले। संभवतः इसी के चलते उनको खेती से ज्यादा साग-सब्जी और फल-फूल उगाने का शौक पैदा हुआ होगा। खेती से किसी तरह हमारे छोटे से परिवार का काम भर चल जाता था। उन दिनों गांव के बाहर हमारी एक खंड़ी (अहाते के लिए भोजपुरी शब्द) थी। उसमें हमारे बाबू इतनी सब्जियां उगाते थे कि मोहल्ले के कई घरों के लोग खंड़ी से बेहिचक सब्जियां तोड़ ले जाते। किसी को कभी रोका नहीं जाता। सुबह और शाम, वहीं पर पिताजी की ‘बैठकी’ जमती थी। घर से चाह (चाय के लिए भोजपुरी शब्द) बनवाकर ले आने की जिम्मेदारी यदा-कदा मैंने भी निभाई थी। ‘माई’ बड़का लोटा में चाय देतीं और कपड़े में लपेटकर मैं ले जाता ताकि हाथ न जले। हरी सब्जियों के खेत या कहीं भी उगी हुई हरी सब्जियां देखकर आज भी मुझे अपने दिवंगत बाबू तुरंत याद आ जाते हैं।
मेरा जन्म यूपी के गाजीपुर जिले के एक बड़ी आबादी वाले गांव के एक बहुत मामूली और छोटे किसान परिवार में हुआ। हम दो ही भाई थे। हम दोनों अपने पिता जी को शुरू से आखिर तक ‘बाबू’ और माताजी को ‘माई’ कहते थे। मेरे बाबू सरजू सिंह यादव अपने पिता यानी मेरे बाबा(पूर्वांचल में आमतौर पर दादा को बाबा कहा जाता है) राम करन यादव के इकलौते पुत्र थे। बाबा का निधन बहुत कम उम्र में हो गया था। मेरी आजी का निधन भी बहुत जल्दी हो गया। इस तरह मेरे बाबू बचपन में ही ‘टुअर ‘(अनाथ) हो गये। हम दोनों भाइयों ने सिर्फ अपने बाबा-आजी का जिक्र ही सुना, कभी उनकी तस्वीर भी नहीं देखी। उन दिनों गरीब परिवार भला कहां से फोटो खिंचवाते और वो भी क्यों? पिता निरक्षर रहे क्योंकि उन्हें पढ़ने के लिए स्कूल कौन भेजता। जब वह कुछ बड़े हुए तो संयुक्त खेतिहर-परिवार में जमीन-जायदाद में वाजिब हिस्सेदारी भी नहीं मिली। पर उन्होंने उसे मुद्दा नहीं बनाया।
जब उनकी शादी हुई और मेरी मां उनके जीवन में आईं तो पिता के काका जी आदि यानी पूर्व के साझा परिवार वालों ने काफ़ी कहने-सुनने के बाद थोड़ी सी खेतिहर जमीन दी। वैसे साझा परिवार के पास भी ज्यादा ज़मीन-जायदाद नहीं थी। खेती-बाड़ी के अलावा पशुपालन से वे लोग भी किसी तरह जीवन बसर कर रहे थे। पर ले-देकर खाने-पीने का कोई कष्ट नहीं था। कथित बंटवारे और शादी के बाद हमारे बाबू और माई को काफी समय कष्ट में बिताने पड़े। लेकिन दोनों ने कभी छोटे-मोटे कष्टों की परवाह नहीं की। तरह-तरह के काम-धंधे करके जीवन को सहज और सुंदर बनाने में जुटे रहे। मज़े की बात कि ग़रीबी के बावजूद मेरे मां-पिता ने हमारे पूर्व के साझा परिवार वालों की तरह कभी भी दूध-दही नहीं बेचा। खंड़ी से सब्जियां और खेत से खाने-पीने भर अनाज पैदा होता रहा। पिता जब तक स्वस्थ रहें, खंड़ी में आलू, प्याज, टमाटर, बैंगन, नेनुआ, लौकी, तरोई, लतरा, भिंडी और करैला जैसी सब्जियां और समय-समय पर केला और पपीता जैसे फल भी पैदा होते रहे।
अपनी छोटी साधारण गृहस्थी में बाबू और माई को संभवतः उनके जीवन की सबसे बड़ी कामयाबी तब मिली, जब मेरे बड़े भाई केशव प्रसाद ने यूपी बोर्ड से मैट्रिक पास किया। वह भी अच्छे अंकों के साथ। मेरे खानदान ही नहीं, संभवतः गांव में बसे हमारे समूचे समुदाय में मैट्रिक पास करने वाले वह पहले व्यक्ति बने।
गांव के एक बेहद गरीब किसान के लिए यह बड़े सपने का पूरा होना था। मेरे माई-बाबू शुरू से ही खेत बढ़ाने या ईंटे का घर बनाने की बजाय हम दोनों भाइयों को अच्छी शिक्षा दिलाने का सपना बुनते थे। पता नहीं, शिक्षा और अक्षर-ज्ञान से वंचित हमारे खानदान और समूचे समुदाय में मेरे मां-पिता को अपने दोनों बच्चों को शिक्षित बनाने का ज्ञान या विचार कहां से मिला था? एक बार मैंने अपने पिता से यह सवाल पूछा भी। संभवतः तब मैं इलाहाबाद विश्वविद्यालय में बीए अंतिम वर्ष में था। मेरे पिता ने तनिक गर्व के साथ कहा: ‘तोहार बोड़ भाई अब ‘परफेसर’ (लेक्चरर) बन गइलें, तोहरा के ‘जज’ बनावे क मन बा। अब तोहरा के आ तोहरा भैय्या के फैसला करेके बा कि एकरा खातिर का-का पढ़े के परी। इस कइसो होई।’ मैंने मुस्कराते हुए कहा, ‘भैय्या कलक्टर बनावे चाहत बांडन और तू जज कहत बाड़अ। आ, हमार मन कुछ औरिये कहत-आ।’ उन दिनों मैं किसी उच्च शिक्षण संस्थान में अध्यापकी करते हुए सामाजिक-सांस्कृतिक जागरण के एक कार्यकर्ता के तौर पर जीवन बिताने का सपना बुन रहा था। वह बात कहने के बाद अपने पिता की आंखों में मैंने खुशी और गर्व की चमक देखी। फिर कुछ ही देर बाद देखा, चश्मा उतारकर वो आंखों में छलक पड़े अपने आंसुओं को पोंछ रहे हैं। इस हालत में देख मैं भी रो पड़ा। फिर वो मुझे पुचकारने लगे।
लंबी कहानी है—लेकिन इसका एक सच ये है कि मैं अपने पिता का सपना पूरा नहीं कर सका। ज़ज नहीं बना। पर अब तक अपने पिता के उस सपने में निहित उनके इच्छित मूल्यों को जीने और उन पर अमल करने में जुटा रहा हूं। अन्याय और अत्याचार के हर खूंखार अंधड़ से जूझने और उसके विरुद्ध आवाज़ उठाने की हरसंभव कोशिश करता आ रहा हूं।
जिन दिनों मेरे पिता का निधन हुआ, मैं इलाहाबाद विश्वविद्यालय से प्रथम श्रेणी के साथ MA और जवाहर लाल नेहरू विश्वविद्यालय (JNU ) से M।Phil करने के बाद बेरोजगार था। कई विश्वविद्यालयों/महाविद्यालयों में इंटरव्यू देकर लगभग निराश हो चुका था। एक इंटरव्यू बंगाल के एक विश्वविद्यालय में होना था, तब तक पिता के गुजर जाने की बुरी खबर मिली। मैं उन दिनों दिल्ली की एक सरकारी कॉलोनी के एक छोटे से कर्मचारी क्वार्टर में रहता था। जीवन-यापन के लिए पत्रकारिता (फ्रीलांस) और अनुवाद आदि का काम शुरू कर चुका था। किसी तरह रूपये-पैसे का जुगाड़ कर गांव पहुंचा। भैय्या नजदीक थे, इसलिए वह पहले ही पहुंच चुके थे। आजीवन यह दुख मुझे सालता रहता है कि मैं उनके अंतिम समय तक रोजगार में नहीं रहा और अपनी इच्छानुसार उनकी अच्छी देख-भाल नहीं कर सका।
पंद्रह बीस दिनों बाद गांव से दिल्ली लौटा तो मैंने फिर कभी किसी शिक्षण-संस्थान में लेक्चरशिप के लिए न तो कोई नया आवेदन किया और न ही कहीं इंटरव्यू देने गया। पत्रकारिता में औपचारिक तौर पर दाख़िल होने का फ़ैसला कर लिया था। उन दिनों एक फ्रीलांसर के तौर पर ‘जनसत्ता’, और ‘प्रतिपक्ष’ आदि में खूब लिखता था। पत्रकारिता ही करनी है, इस फैसले के बाद नौकरी की सबसे पहली कोशिश ‘जनसत्ता’ और ‘अमृत प्रभात’ में की थी। दोनों जगह सफल नहीं हुआ। ‘जनसत्ता’ में तो लिखित-परीक्षा लेने के बाद भी नौकरी नहीं मिली। शीर्ष निर्णयकारी-व्यक्ति ने नतीजे के बारे में पूछने पर बस इतना कहा: ‘लिखते रहिए।’ वो तो मैं पहले से ही लिख रहा था।
समय के बदलाव और साहित्यिक अभिरुचि ने उन्हें प्रकाशन के कार्य की और उन्मुख किया। जिसका पहला सफल परिणाम ‘कदम’ पत्रिका के प्रकाशन के रूप में सामने आया, जिससे उत्साहित हो कर उन्होंने पुस्तक प्रकाशन के लिए ‘कदम प्रकाशन’ प्रारम्भ किया। जिसे अपने अथक प्रयासों और आत्मविश्वास के बल पर बहुत कम समय में खड़ा भी कर दिखाया। कदम प्रकाशन का स्टॉल इस बार के अंतराष्ट्रीय पुस्तक मेले में काफी चर्चा में रहा। पुस्तक मेले के दौरान ही उन्होंने ‘कदम लाइव’ के नाम से एक यु-ट्यूब चैनल भी बनाया, जिस पर दलित आदिवासी एवं अल्पसंख्यक वर्ग से आने वाली कई जानी मानी साहित्यिक हस्तियों के साक्षात्कार भी लिए गए। अनथक कार्य करने के कारण ही कुछ समय से वो खुद पर ध्यान नहीं दे रहे थे।
कैलाश जी एक सरल सीधे व्यक्तित्व के धनी इंसान थे। वे बहुत साहित्य पढ़ते थे। वे कहने से ज्यादा करने में विश्वास रखने वाले लोगों में से थे। उन्होंने कहानियों से अपने साहित्यिक जीवन की शुरुआत की और बाद में वे दलित साहित्य में एक उपन्यासकार के रूप में चर्चित हुए, जिनमें सबसे पहला उपन्यास ‘सुबह के लिए’ था, जो पाठकों में बेहद चर्चित रहा। उसके बाद, ‘भंवर’ तथा ‘विद्रोह’ प्रकाशित हुए। इन तीनों ही उपन्यासों पर कई शिक्षण संस्थानों में शोध हो रहे हैं।
कैलाश जी से हमारा सालों का साथ रहा है। आज जो जिस कैलाश चंद चौहान को आप और हम जानते हैं, उनका जीवन बचपन से ही बेहद कठिन स्थितियों में बीता। वे अक्सर बात करते-करते अपने अनुभव बताने लगते थे। वे बताते थे कि किस तरह वे दोनों भाई बचपन में अपनी माँ के साथ मैला उठाने, सफाई करने जाते थे। किन्तु उनकी माँ के रोबीले व्यक्तित्व के कारण उन्हें कोई बोलने का साहस नहीं करता था। दोनों भाई बहुत कम उम्र में ही गोल मार्केट के आस-पास दोपहरी में लोगों को भाग-भाग कर पानी बेचा करते थे। अन्धविश्वास इतना था कि घर में पिता की बीमारी को देवी का प्रकोप मानकर दिन-रात होने वाली पूजा उन्होंने देखी। दरअसल उनके पिता मानसिक बीमारी से पीड़ित थे। घोर गरीबी और मानसिक रोग से पीड़ित पिता की बीमारी का सही इलाज न करा पाने का दुःख उन्हें सदैव रहा।
घर में पूरी रात डेरु और नगाड़े बजते थे। इसका कैलाश जी पर इतना प्रभाव पड़ा कि वे हनुमान के भक्त हो गए। अंधविश्वास के कारण टोना टोटकों और गनडे-ताबीज आदि में उनका विशवास इतना हो गया की वे अपने आपको लोगों का ‘भूत’ उतारने वाले ‘भगत’ समझने लगे। लेकिन एक संगठन ‘दिशा’ के संपर्क में आने से उनकी जिंदगी बदल गई।
वे अक्सर कहा करते थे कि ‘काश! दिशा संगठन वालों के संपर्क में पहले आ जाते। दरअसल ‘दिशा संगठन के अंजलि और सुभाष गाताड़े उन दिनों दलित बस्तियों में जा-जा कर लोगों के बीच में जनजागृति की बातें करते थे। अंधविश्वास और पाखंड के बारे में लोगों को समझाते थे। कैलाश जी पर धीरे धीरे उनकी बातों का प्रभाव हुआ और एक दिन उन्होंने अपने घर में एलान कर दिया कि आज से घर में किसी तरह का पूजा-पाठ और अंधविश्वास का काम नहीं होगा। उस दिन से कैलाश जी के घर में भगत सिंह सहित बाकी क्रांतिकारियों की बातें और चर्चाएं होने लगी। कैलाश जी बताते थे कि कैलाश जी की माता उनके घर में आने वाले बुद्धिजीवियों की बातें बड़े ध्यान से सुनती थी। उनकी माँ ने एक दिन कैलाश जी से कहा था “सही बात कहते तेरे दोस्त, कुछ नहीं रखा इस धोक पूजा में। तेरे पिता के पीछे कितनी पूजा करवाई, धरम करम करा, कुछ न हुआ ..बस्स! अब से कुछ नहीं करेंगे, जो होगा देखी जाएगी।” वे कहते थे कि पिता को खो देने के बाद माँ ने बड़े ही साहस से हर काम में हमारा साथ दिया कभी विरोध नहीं किया। उन्होंने अनपढ़ होते हुए भी कोशिश की कि वे सभी पुरानी परम्पराओं को तोड़ेंगी और हमारी शादी गाँव में की। और साफ़ कह दिया कि मेरी बहुएं किसी से पर्दा न करेंगी। कैलाश जी माँ के इस फैसले और उसके बाद परिवार वालों के विरोध को बताते हुए अक्सर माँ के साहस से अभिभूत नज़र आते थे।
घर में बड़ा होने के कारण परिवार की जिम्मेदारियों ने उन्हें असमय बड़ा बना दिया था। वे अपने बारे में कुछ भी बड़ी सहजता से बता देते थे। फिर चाहे माँ के साथ सफाई का काम हो, पानी बेचने का, वाशिंग पावडर बनाना, परचून की दुकान, प्रॉपर्टी डीलिंग साथ-साथ ओपन से जैसे तैसे बारहवीं पास की। बी ए में एडमिशन लिया, हालांकि ग्रेजुएशन पूरी नहीं कर सके। साथ में कंप्यूटर मैकैनिक का काम सीख लिया, फिर कंप्यूटर सॉफ्टवेयर की दुकान में काम किया। मालिक ने कैलाश जी की ईमानदारी देख कर उन्हें वह दुकान सौंप दी, किन्तु उन्ही दिनों कैलाश जी को दुकान के साथ-साथ दुकान पर आने वाली कुछ पत्रिकाओं को पढ़ने का शौक हो गया। ये पत्रिकाएं सरिता, मुक्ता, गृह शोभा थी। इनमें आने वाली कहानियों से प्रेरित हो कर उन्होंने कहानियां लिखनी शुरू की, जो उन्होंने सरिता पत्रिका जो कि उन दिनों खासी चर्चित थी में अपनी कहानी ‘गाँव कि दाई’ भेजी, जो संपादक को पसंद आई और उसने छाप दी। इसके पश्चात् कैलाश जी कि रूचि लेखन की और हुई, फिर उन्होंने नियमित रूप से सरिता में अपने लेख और कहानियां भेजी जो छपती रही। फिर इसी दौरान उन्होंने अन्य साहित्यिक पत्र-पत्रिकाओं को पढ़ना और उनमें लिखना प्रारम्भ किया, जिसके कारण उनकी एक साहित्यिक पहचान बनी। कथादेश, हंस, बयान, युद्धरत आम आदमी आदि अनेक पत्रिकाओं में उनके लेख और कहानियां प्रकाशित होने लगे।
परिवार की आजीविका सुचारु रूप से चलती रहे इसके लिए ऑन लाइन बिज़नेस शुरू कर दिया था। जो कोरोना महामारी से पहले अच्छा चल निकला था। किन्तु जैसे-जैसे लॉक डाउन बढ़ा बिज़नेस में भी फर्क पड़ने लग गया। इन दिनों वे कहते थे कि पहले जैसा काम नहीं है। पिछले कुछ समय से अस्वस्थ रहने लगे थे, किन्तु न तो सामाजिक प्रतिबद्धता कम हुई थी और न काम करने की गति। बस अपने विषय में स्वयं कभी किसी को कुछ नहीं कहते थे। उनसे आत्मीयता का रिश्ता ऐसा था कि हम उनकी कई बातों को उनके बिना कहे ही समझ जाते थे, और वे हमारी।
कैलाश जी और उनके परिवार के साथ मेरा सम्बंध घरेलु था। कम्प्यूटर की छोटी छोटी समस्याओं से लेकर कदम के कामों तक, हमारी अनेक मुलाकातें होती थी और साहित्यिक चर्चाएं भी। कभी मैं बेहद मायूस होती तो वे अपने ही अनोखे अंदाज़ में कुछ ऐसा कह देते की मैं हंस पड़ती और एक क्षण में वे सब भुला देते। ऐसे दोस्त ऐसी अच्छे सुलझे सहज इंसान दुनिया में बेहद कम होते हैं जो बिलकुल ज़मीं से उठकर वो मुकाम हांसिल करते हैं जो दूसरो के लिए प्रेरणा बने। अनेक प्रतिभाओं के धनी, हरफन मौला इंसान हमारे अभिन्न मित्र कैलाश जी, आप हमारी यादों में सदैव रहेंगे।
अजय कुमार
दिनांक 06 जून 2020 को सम्यक प्रकाशन के संस्थापक शांति स्वरूप बौद्ध का परिनिर्वाण हो गया। उनका जन्म 2 अक्टूबर 1949 को दिल्ली में हुआ था। उन्होंने हिंदी में दलित प्रिंट के लिए के लिए एक मुक्कम्मल जगह बनायी थी। शांति स्वरूप बौद्ध डॉ. अंबेडकर के बाद की पीढ़ी के उन दलित बुद्धिजीवियों में हैं जो आरक्षण के माध्यम से सरकारी नौकरियों में आगे आए और फिर ‘पे बैक टू सोसाइटी’ की भावना के तहत उस समाज को बेहतर और न्यायपूर्ण करने की मुहिम में जुट गए जो अपनी बाहरी और अंदरूनी संरचना में बहिष्करण और हिंसा, भेदभाव और हिंसा, गरीबी और उत्पीड़न को बढ़ावा देता है। किताबों के माध्यम से उन्होंने इसे बदल देना चाहा।
केंद्र सरकार के राजपत्रित अधिकारी से इस्तीफा देकर सांस्कृतिक क्रांति के लिए अपना सर्वस्व न्योछावर कर देने वाले शांति स्वरूप बौद्ध ने अंबेडकर साहित्य और बौद्ध धर्म के प्रसिद्ध ग्रंथों का प्रकाशन करने के उद्देश्य से सम्यक प्रकाशन की स्थापना की और दलित समाज को चेतनाशील और जागरूक करने के लिए जुट गए। उनका यह काम पारंपरिक नेताओं वाला या किसी सामाजिक संगठन की तरह का काम करने जैसा नहीं था बल्कि उन्होंने वह काम किया जिसके माध्यम से समाज में विचारों से लैस नेताओं, कार्यकर्ताओं की एक फौज खड़ी की जा सके। इस काम को करने के लिए उन्होंने साहित्य और उसके प्रचार-प्रसार को अपना कार्यभार बनाया। इस संदर्भ में शांति स्वरूप बौद्ध के कहे वे शब्द याद आते
हैं- :
हम अंबेडकरवादी हैं, संघर्षों के आदी हैं
हम अंबेडकरवादी हैं, ये सीने फौलादी हैं
अब तक जो हुआ, उसका गम नहीं
अब दिखना है, किसी से कम नहीं
विचारों के युद्ध में किताबों से बड़ा हथियार कोई नहीं
वास्तव में जो काम कभी उत्तर भारत के मूक समुदायों को जागरूक करने के लिए स्वामी अछूतानन्द ‘हरिहर’ और फिर उनके बाद उनके शिष्य चन्द्रिका प्रसाद ‘जिज्ञासु’ किया करते थे, उस काम को आजादी के बाद बड़े पैमाने पर बढ़ाने का काम शांति स्वरूप बौद्ध ने किया। चन्द्रिका प्रसाद ‘जिज्ञासु’ ने लखनऊ में बहुजन कल्याण प्रकाशन के नाम से एक प्रिंटिंग प्रेस लगाया था जिसके माध्यम से वह यह काम किया करते थे। लेकिन उनके परिनिर्वाण के बाद यह काम बीच में ही रुक गया। इस रुके हुए काम को दिल्ली के शांति स्वरूप बौद्ध ने समझा और फिर उन्होने 1990 के दशक में इसकी शुरुवात की।
शांति स्वरूप बौद्ध द्वारा स्थापित सम्यक प्रकाशन आज हिंदी में 35 पृष्ठों के हिंदी कैटलाग और अंग्रेजी में 6 पृष्ठों के कैटलाग के साथ प्रकाशन के क्षेत्र में दमदार दस्तक दे रहा है, उसने दलित प्रिंट की दुनिया को एक नया चेहरा दे दिया है। सम्यक प्रकाशन में लोकप्रिय दलित-बहुजन साहित्य से लेकर गंभीर शोधपूर्ण एवं अकादमिक लेखन और बौद्ध साहित्य की किताबें उचित और सस्ती दामों में मिल जाएंगी। स्वयं शांति स्वरूप देश के बड़े बुद्धिस्ट विद्वान थे और भारत के समाज परिवर्तन में उन्होनें बौद्ध साहित्य की भूमिका को महसूस किया था। सम्यक प्रकाशन का एक बड़ा हिस्सा बुद्ध, बौद्ध धर्म की पुस्तकों से मिलकर बनता है।
जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय के समाजशास्त्र विभाग के अध्यक्ष प्रोफेसर विवेक कुमार ने ‘दलित दस्तक’ को दिए गए साक्षात्कार में शांति स्वरूप बौद्ध को याद करते हुए उन्हें ‘अंबेडकराइट, बुद्धिस्ट, दलित-बहुजन आंदोलन का पुरोधा’ कहा है। उन्होंने नए और युवा लेखक तैयार किए जिन्हें मुख्यधारा के प्रकाशनों में जगह नहीं मिलती थी। सम्यक प्रकाशन ने एक नए दलित बौद्धिक वर्ग का निर्माण किया।
इस प्रकाशन ने पुस्तक प्रकाशन, वितरण के क्षेत्र में चली आ रही मोनोपोली को भी चुनौती दी है। सम्यक प्रकाशन के स्टाल आज देश के हर क्षेत्रीय, राष्ट्रीय पुस्तक मेलो में मौजूद रहते हैं। सम्यक प्रकाशन के स्टाल हिन्दी पट्टी के प्रमुख प्रकाशकों के बराबर की जगह की बुकिंग कराते है। कभी-कभी तुलनात्मक रूप से यह अधिक ही रहती है। दिल्ली में हर वर्ष लगने वाले विश्व पुस्तक मेले में ऐसे कम ही पाठक और साहित्यप्रेमी होंगे जो सम्यक के स्टाल पर न जाते हो नहीं तो वहाँ साहित्यप्रेमियों और पाठको की भीड़ जमा रहती है।कहते हैं कि आज डिजिटल समय में प्रकाशन उद्योग में मायूसी सी है लेकिन यदि आप सम्यक के स्टाल पर जाएँ तो वहाँ आपको कभी मायूसी हाथ नहीं लगेगी बल्कि वहाँ आपको एक नई ऊर्जा से भरपूर लोग मिलेंगे, कोई किताबें पैक करता हुआ, कोई बिल बनाता हुआ तो कोई किताबों को पाठकों से परिचय करता हुआ।
सम्यक प्रकाशन में साहित्य के साथ ही अंबेडकरवादी आंदोलन से जुड़ी हुई प्रतीकात्मक वस्तुएँ भी मिल जाएंगी जैसे अंबेडकर की तश्वीर के साथ प्रिंटेड टी-शर्ट, टोपी, अशोक चक्र, पेन डायरी, भीम कलेंडर, लकड़ी की बनी हुई बुद्ध और अंबेडकर की मूर्तियाँ, शादी कार्ड, सभी महापुरूषों के आकर्षक पोस्टर साइज, जय भीम कलैंडर, जय भीम डायरी, जय भीम पाकेट कलैंडर, आकर्षक नोट बुक कई प्रकार के, चाबी के छल्ले, कई प्रकार के, पंचशील झंडी के पैकेट, पंचशील झण्डे अलग अलग साइज, पंचशील पटके, शगुन के लिफाफे कई प्रकार के, कार शेड, मूर्तियां छोटी बड़ी (बुद्ध और आंबेडकर), थ्री डी पिक्चर आदि । यह प्रकाशन वास्तव में दलित सांस्कृतिक आंदोलन का विस्तार है। सम्यक प्रकाशन के पास लेखकों की एक बड़ी पूंजी है जो भारत के महानगरों से लेकर नगरों, कस्बों, अंचलों तक जाती है। यह सब हिंदी दलित प्रिंट के लिए, इक्कीसवीं शताब्दी में एक बड़ी उपलब्धि है। यह सब प्रयास ही दलित आंदोलन की निर्मिति करते हैं, उसे बनाते है। शांति स्वरूप बौद्ध इन उपलब्धियों को संभव बनाने वाले महापुरुष थे।
विगत ढाई महीनों से कोरोना के दहशत भरे माहौल में लिखते-पढ़ते भारी राहत के साथ दिन इसलिए कट रहे थे क्योंकि अपना कोई आत्मीय – स्वजन, इसकी चपेट में नहीं आया था। किन्तु 6 जून की शाम 4 बजे जिस खबर से रूबरू हुआ, वह हमारे लिए कोरोना काल की सबसे बुरी खबर साबित हुई। शाम 4 बजे फेसबुक खोलते ही मेरी नजर डॉ कबीर कात्यायन के छोटे से पोस्ट पर पड़ी, जिसके साथ शांति स्वरूप बौद्ध व एक अन्य व्यक्ति की तस्वीर लगी थी। तस्वीरें देखकर बुरी आशंका से घिर गया। जल्दी से पोस्ट पर नजर दौड़ाया तो लिखा मिला, ’बेहद ही दुखद! आज क्या हो रहा है चारों ओर से दुखद ही दुखद समाचार मिल रहे हैं! भारतीय बौद्ध महासभा के दो बड़े स्तम्भ अंतरराष्ट्रीय ख्याति प्राप्त चित्रकार, बौद्ध विद्वान, प्रखर वक्ता, सफल प्रकाशक उद्यमी, बौद्धाचार्य शान्ति स्वरूप बौद्ध व रामपाल सिंह गौतम नहीं रहे …। खबर पढ़कर स्तब्ध रह गया। थोड़ी बाद आँखों से अविरल आँसू बहने लगे। उसी स्थिति में अपने टाइम लाइन पर जाकर लिखा– ‘आंबेडकरी आंदोलन का एक स्तम्भ ढह गया! आंबेडकरी साहित्य प्रकाशन की सबसे बड़ी शख्सियत शांति स्वरूप बौद्ध सर हमारे बीच नहीं रहे। आँखों से आँसू निकल रहे हैं, मैं इससे ज्यादा कुछ लिखने की स्थिति में नहीं हूँ!’
कोरोना के समक्ष: जीवन युद्ध हार गए बौद्धाचार्य शांति स्वरूप बौद्ध !
पोस्ट लिखने के बाद इस विषय में विस्तार से जानने के लिए एक-एक करके प्रोफेसर विवेक कुमार, सुदेश तनवर, अशोक दास को फोन लगाया पर, दिल्ली के जिस व्यक्ति से पहले संपर्क हो सका, वह हीरालल राजस्थानी रहे। किन्तु उन्हें भी ज्यादे जानकारी नहीं थी। उनसे बस इतनी जानकारी मिली कि बौद्ध जी का दोपहर बाद निधन हो गया और शाम 5 बजे निगम बोध घाट पर उनका अंतिम संस्कार होगा। निराश होकर मैंने भारी मन से डॉ. जय प्रकाश कर्दम को फोन लगाया और संपर्क हो गया। उन्होंने बताया कि 1 जून को उन्हें गंभीर हालत में दिल्ली के दिलशाद गार्डेन अवस्थित राजीव गांधी सुपर स्पेशलिटी हास्पिटल में एडमिट कराया गया था। निमोनिया से उन्हे सांस लेने मे दिक्कत हो रही थी, इसलिए उन्हें वेंटिलेटर पर रखा गया। एडमिट होने के दिन ही शाम को उन्हें कोरोना से आक्रांत होने की रिपोर्ट आ गयी। उन्हें वहाँ लगातार वेंटिलेटर पर रखा गया, किन्तु अपेक्षित सुधार नहीं हुआ और आज दोपहर उनके निधन की दुखद खबर से दो चार होना पड़ा। उन्होंने इस बात के लिए अफसोस जताया कि श्मसान घाट पर सीमित व्यक्तियों की अनुमति के कारण चाहते हुये भी वहां जाकर उनको अंतिम विदाई नहीं दे सकते। उसके बाद तो हम देर तक बौद्ध जी के व्यक्तित्व और कृतित्व की चर्चा करते रहे।
आज भी याद आता है बौद्ध जी द्वारा कराये गए : मेरी किताबों का विमोचन समारोह
2000 के अक्तूबर से मैंने सामयिक मुद्दों पर लिखना शुरू किया और देखते ही देखते दो-ढाई वर्षों में ही लेखों की संख्या एक किताब प्रकाशित करने भर की हो गयी। बौद्ध जी मेरे लेखों के मुरीद थे। जब भी कोई लेख अखबारों में छपता, वह फोन करके बधाई देने के साथ कुछ मूल्यवान सुझाव भी देते। 2003 की शुरुआत में मैंने सम्यक प्रकाशन से उन लेखों का संग्रह निकालने का प्रस्ताव उनके समक्ष रखा, जिसे उन्होंने सोत्साह स्वीकार कर लिया। फलतः अगस्त 2003 में ‘वर्ण- व्यवस्था: एक वितरण’ तथा ‘हिन्दू आरक्षण और बहुजन संघर्ष’ जैसी औसतन ढाई-ढाई सौ पृष्ठों की दो शानदार किताबें तैयार कर मुझे सुखद आश्चर्य में डाल दिये। ये दोनों किताबें इसलिए खास थीं क्योंकि इससे पहले किसी दलित के पत्रकारीय लेखों की ऐसी किताबें नहीं आई थीं। इन किताबों को प्रकाशित कर उन्हें भी भारी संतोष मिला था, लिहाजा उन्होंने इनका विमोचन शानदार तरीके से दिल्ली बुक फेयर में नामवर सिंह के हाथों करवाने की परिकल्पना की और नामवर सिंह जी ने चंद्रभान प्रसाद, मोहनदास नैमिशराय, डॉ. श्योराज सिंह बेचैन, डॉ. रजत रानी मीनू, रूप चंद गौतम व अन्य हस्तियों की उपस्थिति में विमोचन किया भी। उसके बाद न जाने कितनी बार मेरी किताबों का विमोचन हुआ, उसकी संख्या मुझे याद नहीं है, किन्तु बौद्ध जी द्वारा कराये गए विमोचन की यादें मेरी स्मृति में आज भी ताज़ी हैं। बौद्ध जी ने न सिर्फ मेरे लेखों को दो शानदार किताबों का रूप देकर मुझे धन्य किया था, बल्कि उनके प्रकाशकीय में मेरे पत्रकारीय कर्म को इन शब्दों में सराह कर- “एच एल दुसाध जी ऐसे अकेले रचनाकार हैं, जो विचारों का निर्माण करने वाली पक्षपाती मीडिया को आड़े हाथों लेकर, दलित- पिछड़ों के चहेते चिंतक व पत्रकार बन गए हैं। संघ परिवार का कोई भी हथकंडा अथवा उसकी कूटचाल दुसाध जी की सूक्ष्म दृष्टि से बच नहीं पायी है.. भारतीय मीडिया की अमानवीयता एवं संवेदनहीनता को दुसाध जी जैसे मजबूत जीवट वाले लेखक ही उजागर कर सकते हैं। मीडिया के क्रूर पापों पर से पर्दा हटाने के लिए मैं दुसाध जी को कोटि-कोटि साधुवाद देता हूँ।” मेरे ऊपर जिम्मेवारी का एक खूबसूरत बोझ डाल दिया। कहना न होगा बौद्ध जी द्वारा जिम्मेवारी का डाला गया मुझ पर बोझ परवर्तीकाल में पत्रकारिता के इतिहास मेँ एक अध्याय रचने का सबब बना।
एक जिंदा देवी मायावती के पीछे बौद्ध जी की अद्भुत परिकल्पना!
‘वर्ण-व्यवस्था: एक वितरण-व्यवस्था’ तथा ‘हिन्दू आरक्षण और बहुजन संघर्ष’ के बाद बौद्ध जी ने मेरे अखबारी लेखों को लेकर एक और शानदार किताब 2005 में प्रकाशित की, जिसका नाम था,’ सामाजिक परिवर्तन और बीएसपी’। इस किताब के कई संस्करण आए और दावे के साथ कहा जा सकता है कि बसपा की राजनीति पर ऐसी दूसरी किताब आज तक नहीं आयी। किन्तु बौद्ध जी ने मेरी जो तीन किताबें प्रकाशित की थी, लेखक होने के नाते उनका अधिकांश श्रेय मुझको ही जाता था, पर, 2006 में सम्यक प्रकाशन की ओर से बसपा की राजनीति पर जो मेरी सबसे चांचल्यकर किताब आई, उसका 80 प्रतिशत श्रेय मैं बौद्ध जी को देता हूँ। वह किताब थी ‘कांशीरामवाद को साकार करती एक ज़िंदा देवी: मायावती’। यह किताब चिरकाल के लिए बसपा विरोधियों का मुंह बंद करवाने के मकसद से बौद्ध जी मुझसे लिखवाई थी, जो अपने मकसद में पूरी तरह कामयाब रही। इस किताब को लेकर यूपी विधानसभा में सवाल खड़े हुये तथा इसके ढेरों संस्करण प्रकाशित हुये। इस किताब के पीछे अपनी परिकल्पना का खुलासा करते हुये उन्होंने उसकी प्रकाशकीय में लिखा था।‘ इस पुस्तक के जन्म लेने का कारण भी भी बहुत रोचक रहा। मुझे ‘आज का सुरेख भारत’ नामक पत्रिका का एक अंक देखने को मिला, जिसके मुख पृष्ठ पर मायावती जी को चंडी के रूप में चित्रित किया हुआ था।उन्हीं दिनों ने बहन जी ने यह कहना जारी रखा हुआ था कि मैं ही जिंदा देवी हूँ। बस फिर क्या था ? मैंने इस विषय पर दुसाध जी को कलम चलाने का आग्रह किया। उन्होंने अपने स्वभाव के मुताबिक तुरंत ही यह पुस्तक रच डाली। इस पुस्तक के त्वरित लेखन से लेखक महोदय की बिलकुल भिन्न प्रकार की चिंतन क्षमताओं का आभास मिलता है।‘
मैंने आलोड़न सृष्टिकारी 200 पृष्ठीय जिंदा देवी.. पुस्तक सिर्फ तीन महीने में तैयार कर दिया था। सम्यक प्रकाशन से वह मेरी आखिरी किताब थी। ज़िंदा देवी मायावती के प्रकाशन के कुछ माह बाद मेरी प्राथमिकता में डाइवर्सिटी आ गयी और जुनून की हद तक डाइवर्सिटी मिशन को आगे बढ़ाने में जुट गया। इस मकसद से ही मैंने दुसाध प्रकाशन को आगे बढ़ाने का मन बनाया। फिर तो हर साल औसतन मेरी पाँच किताबें दुसाध प्रकाशन और बहुजन डाइवर्सिटी मिशन से छपने लगीं।जिंदा देवी मायावती के बाद अगर मैं डाइवर्सिटी मिशन को आगे बढ़ाने मे जुट गया तो बौद्ध जी सम्यक प्रकाशन और धम्म से जुड़ी गतिविधियों को बढ़ाने मे व्यस्त हो गए। उसके बाद हमारी बहुत कम मुलाकातें होतीं। कभी किसी सेमिनार में मिल लिए तो कभी फोन पर एक दूसरे का हाल पूछ लिए। किन्तु नियमित अंतराल पर न मिल पाने के बावजूद उनकी गतिविधियों से अन्य आंबेडकरवादियों की भांति मैं भी विस्मित होता रहा। उनका काम साल दर साल चौकाते गया। आज जब उनके आकस्मिक निधन के बाद उनके कार्यों का आंकलन करता हूँ तो इसी निष्कर्ष पर पहुंचता हूँ कि मान्यवर कांशीराम और ग्रेट पैंथर नामदेव ढसाल के बाद शांति स्वरूप बौद्ध का जाना बहुजन मुव्हमेंट की सबसे बड़ी क्षति है।
सम्यक प्रकाशन के जरिये देश के कोने-कोने तक पहुंचा : फुले-आंबेडकर-बुद्ध का विचार!
21 वर्ष के सेवाकाल के बाद केंद्रीय सरकार के राजपत्रित पद का मोह विसर्जित कर शेष जीवन आंबेडकरी मिशन के लिए समर्पित करने वाले बौद्ध जी आंबेडकरी मूवमेंट में योगदान का आंकलन करने पर मान्यवर कांशीराम और नामदेव ढसाल के बाद उनका ही काम मुझे सर्वाधिक महत्वपूर्ण लगता है। व्यक्तिगत तौर पर मुझे जिन दुर्लभ शख़्सियतों को निकट से जानने-सुनने का सौभाग्य-लाभ हुआ, उनमेँ नामदेव ढसाल के बाद शांति स्वरूप बौद्ध जी ही सबसे खास शख्सियत रहे। आज जिस आंबेडकरी आंदोलन की पूरी दुनिया कायल है, जिसकी चर्चा सर्वत्र हो रही है, वह मुख्यतः एक वैचारिक आंदोलन है, जो साहित्य के द्वारा फैलाया जा रहा है। बहरहाल साहित्य के माध्यम से फैलने वाला आंबेडकरी आंदोलन आज जिस मुकाम पर पहुंचा है, उसमें एकल रूप से यदि किसी व्यक्ति को चिन्हित किया जाय तो सबसे बड़ा योगदान बौद्ध जी का ही नजर आएगा। उन्होंने यह कारनामा सम्यक प्रकाशन के जरिये अंजाम दिया। मैं उन चंद लोगों में हूँ, जिन्होंने सम्यक प्रकाशन की प्रगति बहुत निकट से देखी हैं। बौद्ध जी ने महज दो दशकों मे इस संस्थान के जरिये लगभग डेढ़ हजार किताबों का प्रकाशन किया है। बिना किसी सरकारी व संस्थागत सहयोग के अपने एकल प्रयास से यह काम देने वाले वह सम्पूर्ण भारत के संभवतः इकलौते प्रकाशक रहे।
बौद्ध जी ने सम्यक प्रकाशन के जरिये फुले- आंबेडकरी और बौद्ध विचारधारा के प्रसार में अभूतपूर्व भूमिका अदा करने के साथ ही इसके माध्यम से बहुजन लेखकों की मुख्यधारा के प्रकाशको पर से निर्भरता खत्म करने का भी ऐतिहासिक काम अंजाम दिया है। सम्यक प्रकाशन के वजूद में आने के पहले शैक्षणिक क्षेत्र से हजारों साल से बहिष्कृत शूद्रातिशूद्र समुदाय के लोग छ्पने के लिए तरस कर रह जाते थे, क्योंकि मुख्यधारा के प्रकाशक इनकी घोरतर अनदेखी करते रहे। किन्तु बौद्ध जी ने जब प्रकाशन क्षेत्र से बहिष्कृत समुदायों के लेखकों छापना शुरू किया तब, ढेरों लोग लेखक बनने का सपना देखने लगे। इससे देखते ही देखते सैकड़ों बहुजन लेखक राष्ट्रीय फ़लक पर अपनी उपस्थिती दर्ज कराने में समर्थ हुये। यही नहीं सम्यक प्रकाशन से अभिप्रेरणा पाकर दर्जनों की तादाद में नए प्रकाशक उभर आए। बौद्ध जी ने सम्यक प्रकाशन के जरिये सिर्फ किताबें ही नहीं, बल्कि लोगों को मुव्हमेंट से जोड़ने के लिए अन्य किस्म की सामग्रियाँ भी प्रकाशित किया, जिनमें कैलेंडर बहुत खास रहा। उनके द्वारा प्रकाशित कैलेंडरों ने अपने क्षेत्र मे क्रांति ही घटित कर दिया। इन कैलेण्डरों के जरिये उन्होंने बहुजन लेखकों को घर-घर तक पहुंचाने की जो अद्भुत परिकल्पना की, वह बेनजीर घटना है। मुझ जैसे ढेरों लेखकों ने कभी सपना भी नहीं देखा था कि कभी हम कैलेंडर पर छपेंगे किन्तु,बौद्ध जी ने अपनी कलात्मक सोच के जरिये वह कर दिखाया।
प्रकाशक के साथ ही विरल लेखक
बौद्ध जी ने तो बतौर प्रकाशक एक इतिहास ही रच दिया, जिसको अतिक्रम करने का सपना भी देखने का दुस्साहस शायद कोई नहीं करेगा। किन्तु वह महान प्रकाशक के साथ एक विलक्षण प्रतिभा के लेखक भी रहे। उन्होंने बौद्ध धम्म व सामाजिक न्याय के स्तम्भ माने जाने वाले 60 से अधिक पात्रों के जीवन बृतांत पर जो सचित्र पुस्तकें तैयार किया, वह उन्हे बहुजन साहित्य सृजन की दुनिया में एक अलग मुकाम दिलाने के लिए काफी है। सहज भाषा में घटनाओं के चित्रांकन के जरिये कम पढे़-लिखे लोगों और बच्चों तक महापुरुषों के संदेश को प्रभावी तरीके से पहुंचाने का ऐसा काम, उनके जैसा कोई जन्मजात चित्रकार और लेखक ही अंजाम दे सकता था, जो उन्होंने दिया। उन्होंने सम्यक प्रकाशन संस्थान की ओर से सहस्राधिक किताबों के साथ जो कैलेंडर, बहुजन महापुरुषों के भूरि- भूरि चित्र प्रकाशित किए उससे देश का शायद ही कोई कोना और कस्बा बचा होगा, जहां बाबा साहब, फुले और बुद्ध का संदेश न पहुंचा हो। उनके इन कामों को देखते हुये द्विधा- मुक्त चित्त से कहा जा सकता है कि उनका दुनिया से जाना कांशीराम और नामदेव ढसाल के बाद बहुजन आंदोलन की सबसे बड़ी क्षति है।
अंतर्राष्ट्रीय स्तर के चित्रकार!
बहुतों को पता नहीं कि बौद्ध जी ने सम्यक प्रकाशन को धनार्जन के स्रोत के रूप में नहीं, आंबेडकरी विचारधारा के प्रसार के लिए एक मिशनरी संस्थान के रूप में विकसित किया था।उनकी आय का स्रोत चित्रकारी रही। वह खुद भी एक अंतरराष्ट्रीय स्तर के चित्रकार रहे, जिनकी चित्रकारी के कद्रदान पूरी दुनिया में फैले हुये थे। उनके घर जाने पर कई बार मुझे उनके विदेशी क्लाइंटों से मिलने का अवसर प्राप्त हुआ। मान्यवर कांशीराम ने जिन भूरि-भूरि मूलनिवासी नायकों को इतिहास के कब्र से निकालकर बहुजनों के समक्ष लाया था, उन्हें शक्ल प्रदान करने का काम बौद्ध जी के किया। उन्होंने अपनी तूलिका के जरिये संत रविदास, मातादीन भंगी, बाबा चौहरमल इत्यादि जैसे वंचित जातियों में जन्में में ढेरों नायकों को जो आकार प्रदान किया, वह आज बहुजनों के जेहन में स्थापित होते जा रहा है। समर्थ चित्रकार बौद्ध जी अपने अधीन 40-50 चित्रकारों को लेकर निर्यातयोग्त हस्तनिर्मित कला चित्रों का निर्माण करते रहे, जो न सिर्फ उनके जीविकोपार्जन बल्कि सम्यक प्रकाशन को खड़ा करने का मध्यम बना। चित्रकारों की इस टीम को लेकर उन्होंने बहुजनों को मुव्हमेंट से जोड़ने लायक भूरि–भूरि चित्रों का का भी निर्माण किया।
बुद्धिज़्म के चैंपियन प्रचारक
इटली के क्रांतिकारी विचारक अंटोनियो ग्राम्सी ने कहा है, ‘यदि शोषितों को शासक वर्ग से मुक्त होना है तो उन्हे वैकल्पिक सांस्कृतिक वर्चस्वता स्थापित करनी होगी।‘ भारत में बहुजनों की दुर्दशा के मूल में रही है,हिन्दू धर्म-संस्कृति। हिन्दू धर्म-संस्कृति के कारण बहुजन न सिर्फ शक्ति के स्रोतों- आर्थिक,राजनीतिक, शैक्षिक, धार्मिक-सांस्कृतिक इत्यादि- से चिरकाल के लिए बहिष्कृत हुये, बल्कि उनकी मानवीय सत्ता मनुष्येतर प्राणी के रूप में स्थापित हुई। बहुजन विरोधी अमानवीय हिन्दू धर्म-संस्कृति का विकल्प खड़ा करने के लिए सदियों से बहुजन महापुरुष प्रयासरत रहे। स्वाधीनोत्तर भारत में मान्यवर कांशीराम की प्रेरणा से ढेरों लोग व संगठन वैकल्पिक संस्कृति खड़ा करने की दिशा में अग्रसर हुये। किन्तु, इस मामले में भी व्यक्तिगत रूप से किसी को चिन्हित करने का प्रयास हो तो बौद्ध जी ही सबसे आगे नजर आएंगे। जिन लोगों को उनकी निकटता प्राप्त हुई है,उन्हें पता है कि उनके जीवन का हर पल हिन्दू धर्म-संस्कृति की तोड़ खड़ा करने के प्रति समर्पित रहा। वे सदा इसका विकल्प बौद्ध धर्म-संस्कृति में देने के लिए प्रयासरत रहे। उन्होंने अपने नाम के साथ जुड़े ‘बौद्ध’ शब्द को सार्थक करने के लिए बौद्धमय भारत निर्माण में खुद को जिस हद समर्पित किया, उससे वह 21 वीं सदी के चैंपियन बौद्ध के रूप में अपनी छाप छोड़ गए।
मेरी तो धारणा है कि गत चार दशकों में भारत में बुद्धिज़्म को पॉपुलर करने के काम में वही चैंपियन रहे। उन्होंने इस काम के लिए भी सम्यक प्रकाशन और अपनी चित्रकारी का बेहतरीन इस्तेमाल किया। उनके बनाए तथागत बुद्ध के एक से बढ़कर एक चित्र घर-घर तक पहुंचे। आज बहुजनों के घरों में गौतम बुद्ध के भांति-भांति के जो चित्र दिखते है, उनमें 90 प्रतिशत से अधिक चित्र बौद्ध जी के संस्थान के बने होते हैं। सम्यक प्रकाशन के जरिये आम जन के लायक सैकड़ों छोटे-बड़े आकार की किताबें प्रकाशित करने के साथ उन्होंने विशाल आकार के गुणवत्ता पूर्ण ऐसे कुछ ग्रंथ प्रकाशित किए हैं, जिन्हें हाथ में लेने पर गर्व की एक विचित्र अनुभूति होती है। बौद्ध जी बौद्ध इतिहास से सम्बद्ध पुस्तकों और चित्रों का निर्माण करने के साथ ही बुद्धिज़्म के प्रसार के लिए हिन्दी त्रैमासिक धम्म दर्पण का सम्पादन भी अपने स्तर के अनुरूप किया।
एक बड़े संगठनकर्ता!
बहु-गुणों के धनी बौद्ध जी को कुदरत ने एक असाधारण वक्ता के गुणों से भी समृद्ध किया था और बुद्धिज़्म के प्रसार के लिए उन्होंने इस खास गुण का सदुपयोग भी खूब किया।इसके लिए उन्होंने भारत के चप्पे-चप्पे के साथ विदेशों के अनेक देशों, खास कर आस्ट्रेलिया, इंग्लैंड, जर्मनी, हाँगकाँग, सिंगापुर, नेपाल इत्यादि की एकाधिक बार धम्म यात्राएं की। धम्म यात्राओं के क्रम में वह हर जगह धम्म प्रवचन करते। उनकी वाणी मे इतना ओज था कि लोग जोश में भरकर उन्हे मुग्धभाव से सुनते रहते। अपनी वाणी के साथ बौद्ध जी ने बुद्धिज़्म के प्रसार के लिए अपनी संगठनिक क्षमता का भरपूर इस्तेमाल करते रहे। हाल के कुछ वर्षों में उन्होंने इस क्षमता का सदव्यवहार करते हुये साहित्यिक और धम्म सम्मेलनों का सिलसिला शुरू किया। उनके सम्मेलनों में देश के विभिन्न अंचलों के बहुजन लेखक,एक्टिविस्ट, सांस्कृतिक कर्मी भरी उत्साह के साथ शिरकत करते। उनके ये आयोजन पिछले आयोजन को म्लान कर नया कीर्तिमान बनाते। इन भव्य आयोजनों की विपुल सफलता को देखते हुये हम भविष्य में उनके आह्वान पर धीरे-धीरे लाखों लोगों के एक जगह असेंबल होने का सपना देखने लगे थे। किन्तु, कोरोना ने हमसे वह सपने छीन लिए। ऊर्जा में जवानों को भी म्लान करते रहने वाले बौद्ध जी की दिन चर्या और स्वास्थ्य ऐसा था कि वह हमारा मार्गदर्शन आने वाले डेढ़- दो दशकों तक बहुत आसानी से कर सकते थे। इसलिए उनके आकस्मिक निधन से पूरा बहुजन भारत स्तब्ध और शोकाकुल है। उन्होंने अपने कार्यों से हमारे दौर पर कितना असर छोड़ा था, इसका अनुमान हम देश के विशिष्ट आंबेडकरवादियों द्वारा दी गयी गयी आदरांजलि से लगा सकते हैं।
आदरांजलि !
इन पक्तियों के लिखने के दौरान सुप्रसिद्ध दलित चिंतक चन्द्रभान प्रसाद का फोन आया था। बातों के क्रम उन्होने कहा,’ क्या 50 सांसद भी एक साथ मिलकर शान्ति स्वरूप बौद्ध जी के मुक़ाबले खड़ा हो सकते थे? उन्हीं चंद्रभान जी ने बौद्ध जी के प्रति आदरांजलि देते हुये कहा है, ’ बौद्ध जी दलितों के अशोक स्तम्भ थे। वह जब संबोधित करते थे तो उनके मस्तक पर बाबा साहब का चित्र उभरता प्रतीत होता था’। उनके आकस्मिक निधन से स्तब्ध चर्चित दलित साहित्यकार सूरज पाल चौहान का उद्गार रहा, ‘यह जानकार संज्ञाशून्य हो गया कि सम्यक प्रकाशन के शान्ति स्वरूप बौद्ध हमारे बीच नहीं रहे’। ‘बहुजन समाज ने अपना एक बड़ा बौद्धिक नेता खो दिया’ कहना है सुप्रसिद्ध पत्रकार उर्मिलेश का का’। महान पत्रकार दिलीप मण्डल ने उन्हे श्रद्धांजलि देते हुये कहा है-‘ उत्तर भारत, खासकर हिन्दी पट्टी में बौद्ध धर्म के विस्तार में प्रमुख भूमिका निभाने वाले बौद्धजी हम जैसे कई लोगों के प्रेरणा स्रोत रहे।‘ ‘समाज और भारतीय बौद्ध जगत की कभी न पूर्ति होने वाली क्षति हो गयी,’ ऐसा साहित्यकार सुदेश तनवर का कहना है। ‘वर्तमान समय के आंबेडकरवादियों ने अपना सबसे बड़ा मार्गदर्शक और संरक्षक खो दिया। आज देश भर में बहुजन महापुरुषों की जो किताबें और तस्वीरें नजर आती हैं, वह सिर्फ आपके कठिन परिश्रम से ही मुमकिन हो सका है,’ ऐसा कहना है विदुषी मनीषा गौतम का। महेश कुमार राजन के अनुसार।‘ वे ज्ञान के अथाह सागर,अद्भुत व निडर वक्ता,बहुजन महापुरुषों के इतिहास को सम्यक प्रकाशन के जरिये जन-जन तक ले जाने वाले, प्रेरणा के स्रोत,एक महान पुरुष थे ।उनको बहुजन समाज हमेशा याद रखेगा।‘
‘शांति स्वरूप बौद्ध सर ने बहुजन साहित्य का विशाल भंडार हमें दिया है। दुनिया का सर्वश्रेष्ठ बहुजन प्रकाशन खड़ा किया है। जब तक बहुजन समाज रहेगा, बहुजन साहित्य की तलब भी रहेगी। जब तक बहुजन साहित्य की तलब बनी रहेगी, तब तक शांति स्वरूप बौद्ध जी हमारे बीच जिंदा रहेंगे,’ ऐसा मानना है विशिष्ट बहुजन चिंतक चंद्र भूषण सिंह यादव का। ‘बौद्ध साहित्य की महान हस्ती रहे शांति स्वरूप बौद्ध जी। उन्होंने सम्यक प्रकाशन के जरिये बहुजन महापुरुषों के विचारों को फैलाने का जो काम किया है, उसे समाज कभी नहीं भूलेगा,’ ऐसा सोचना है महान बौद्ध विद्वान बुद्ध शरण हंस का। ‘दलित साहित्य एवं दलित साहित्यकारों को साहित्य के गगन पर पहुँचने वाली शख्सियत रहे शांति स्वरूप बौद्ध’ ,ऐसा कहना है युवा एक्टिविस्त राजीव रंजन का। सुप्रसिद्ध लेखक डॉ. विजय कुमार त्रिशरण के अनुसार वह बाबा साहब और मान्यवर कांशीराम के बाद मूलनिवासी – बहुजन सामाजिक- सांस्कृतिक मिशन और मुव्हमेंट को तीव्रतर करने वाले एक मुकम्मल और मजबूत भीम स्तम्भ रहे।‘सम्यक प्रकाशन के संस्थापक शांति स्वरूप बौद्ध जी का परिनिर्वाण एक विराट क्षति है,’ ऐसा कहना है लालजी प्रसाद निर्मल का।‘ एक इंसान के रूप में जितनी खूबियाँ एक व्यक्ति में हो सकती हैं, वह उनमे उससे ज्यादा थी,’ ऐसा मानना है दलित दस्तक के संपादक अशोक दास का। ‘सम्यक प्रकाशन के संस्थापक और क्रांतिकारी लेखक शांति स्वरूप बौद्ध आंबेडकरवादी मूवमेंट के क्रूसेडर रहे’, ऐसा कहना है अंतर्राष्ट्रीय लेखक फ्रैंक हुजूर का।
उनके आकस्मिक निधन पर शोक व्यक्त करते हुये बसपा सुप्रीमो मायावती जी ने कहा है,’श्री शांति स्वरूप बौद्ध, जो कमजोर तबकों को जागरूक करने मे लगातार सक्रिय रहे, उनकी दिल्ली में अचानक हुई मौत की खबर अत्यंत दुखदायी है। इनके परिवार व परिचितों के प्रति गहरी संवेदना। कुदरत इनके करीबी लोगों को इस दुख को सहन करने की शक्ति प्रदान करे।‘ ‘यह बात किसी भी आंबेडकरवादी को गर्वित करती रहेगी कि उन्होंने सम्यक प्रकशन के रूप में एक ऐसा संस्थान छोड़ा है जिससे 2000 से अधिक किताबें प्रकाशित हुईं। हम उम्मीद करते हैं कि उनके परिवार और मित्र भारत में आंबेडकरवादी बौद्ध सांस्कृतिक आंदोलन को मजबूत करने के लिए उनसे प्रेरणा लेंगे और उनके कार्यों को आगे बढ़ाते रहेंगे’, ऐसी चाहत है विशिष्ट सामाजिक कार्यकर्ता विद्या भूषण रावत की। विद्या भूषण रावत जैसे बौद्ध जी के ढेरों गुणानुरागियों की भांति प्रोफेसर विवेक कुमार का भी कहना है कि बौद्ध जी के किए गए कार्यों और कहे गए शब्दों को आगे बढ़ाएँ, यही उनके प्रति सच्ची श्रद्धांजलि होगी। यह सही है कि शांति स्वरूप बौद्ध जी के आकस्मिक निधन से बहुजन भारत की अपूरणीय क्षति हुई है ,पर, यदि हम प्रोफेसर विवेक कुमार के शब्दों में उनके कार्यों और कहे गए शब्दों को आगे बढ़ा सके तो अवश्य ही कुछ भरपाई हो जाएगी ।
(लेखक एच. एल. दुसाध बहुजन डाइवर्सिटी मिशन क राष्ट्रीय अध्यक्ष हैं। सपर्क – 9654816191)
We the undersigned twenty-five organizations strongly condemn the shameful imprisonment of India’s finest public intellectuals and social justice defenders, Dr. Anand Teltumbde and Mr. Gautam Navalakha who’ve been in custody since April 14, 2020. Dr. Teltumbde & Mr. Nalvlakha join nine others – journalists, lawyers, writers, academics & organizers- Surendra Gadling, Arun Fereira, Vernon Gonsalves, Mahesh Raut, Sudha Bharadwaj, Dr. Shoma Sen, Sudhir Dhawale, Rona Wilson and Varavara Rao- who have been imprisoned in the same fabricated Bhima-Koregaon case. The case is an attempt by the ruling regime to silence some of its strongest critics that revealed the continued exploitation, humiliation, and oppression of a majority of India’s population, especially Dalits, Adivasis, workers and women. Indeed, we see the Bhima-Koregaon case as a reaction to the anti-casteist united front of Dalits and other caste groups that was emerging through the Elgar-Parishad.
We also strongly condemn the recent shameful arrests of students from some of India’s universities such as Safoora Zargar, Devangana Kalita and Natasha Narwal who have staked their lives and careers for preserving the Constitutional right to dissent, which is at the heart of democracy and citizenship.
On May 30, 2020, we came together to hear testimonies from the United States of America, Canada, United Kingdom, Japan and India. The speakers were inspired to act of their own accord as people who care deeply about India and who are moved by the alarming breakdown of basic guarantees of the Indian Constitution and the impunity of actions undertaken by the Indian state. Each one of them, in their own language of comfort, spoke the language of defiance, of anguish, of protest and of solidarity. Each one of them demanded the immediate and unconditional release of Dr. Anand Teltumbde – a figure who remains an inspiration to us as a scholar, a writer, a thinker, a prophet of our times, and a human being who relentlessly strove to make us think and feel the true spirit of the Indian Constitution and those of democratic social revolutionaries such as Babasaheb Ambedkar , Periyar and Marx. Many speakers reminded people that the work and lives of social justice defenders being imprisoned in the Bhima-Koregaon case is a testimony against the immorality of the violence perpetrated in India today by the ruling regime – the violence of development policies, violence of casteism against Dalits, the violence of patriarchy against women, the violence of capitalism against workers, and the violence of an ultranationalism against those seeking to live a life of freedom and choice.
Our effort has only begun. We are very diverse in our biographies but united in our focus. We stand clearly in solidarity with all victims of the unjust and draconian Unlawful Activities Prevention Act (UAPA) – a law that must go for a democratic India to emerge. India is going through a very dark phase of its history, a phase that ominously threatens to extinguish any glimmer of hope for a majority of its citizens, undercut all promises of the Constitution, and consign all social justice and human rights defenders to oblivion in Indian jails. The rule of fear by the use and abuse of particular laws and institutions of governance is an attempt to silence all voices that have dared to imagine an India that is based on Babasaheb Ambedkar’s vision of liberty, equality and fraternity.
We demand:
लेकिन ऐसी घटनाएं एक दिन में नहीं घटती। अखिल विश्व गायत्री परिवार की ओर से 31 मई को कोरोना सहित अन्य विषाणुओं, हानिकारक जीवाणुओं और रोगाणुओं के नाश तथा पर्यावरण के परिशोधन के लिए एक साथ गायत्री मंत्र, सूर्य गायत्री मंत्र एवं महामृत्युंजय मंत्र से हवन यज्ञ किया जाएगा। इसे विश्व के 100 से भी ज्यादा देशों के करोड़ों लोग अपने-अपने घरों में करेंगे। कहा जा रहा है कि हर शहर से 551 लोगों की भागेदारी रहेगी। सवाल है कि क्या मलेरिया, टीबी, एड्स, कोरोना, कैंसर आदि के विषाणु इस यज्ञ से खत्म हो जाएंगे।
मार्च के दूसरे हफ्ते में तो अखिल भारत हिन्दू महासभा द्वारा जंतर मंतर पर गो-मूत्र पार्टी की गई। और इस महासभा के स्वघोषित संत ने तो यहां तक मांग कर दी कि जो भी भारत में कदम रखे, उसको गो-मूत्र पिलाया जाए, गोबर से स्नान कराया जाए, फिर आने दिया जाए।
चिंता की बात यह है कि इस तरह के आयोजनों को भारतीय मीडिया भी बढ़-चढ़ कर प्रचारित करता है। मीडिया द्वारा इसकी आलोचना नहीं की जाती, बल्कि इस तरह के अंधविश्वासों पर घंटे भर के कार्यक्रम बनाए जाते हैं और चर्चाएं आयोजित की जाती है। जिससे इस तरह के काम करने वालों को बल मिलता है।
दरअसल भारत में अंधविश्वास फैलने से कुछ लोगों का फायदा होता है। देश में अंधविश्वास धंधा बन चुका है। इसके खिलाफ काम करने वाले नरेन्द्र दाभोलकर की हत्या इस बात का पुख्ता सबूत है कि अगर दाभोलकर सफल हो जाते तो कईयों का धंधा बंद हो जाता। वरना एक नेक काम करने वाले इंसान की हत्या समझ से परे है। दाभोलकर एक लेखक और तर्कवादी व्यक्ति थे। वह महाराष्ट्र अंधश्रद्धा निर्मूलन समिति के संस्थापक थे। 20 अगस्त 2013 को उनकी हत्या कर दी गई। लेकिन दिक्कत यह है कि भारत में इस तरह की हत्याओं पर कोई जन आक्रोश नहीं होता। 
विश्व में हर साल लगभग 1 करोड लोगों को टी.बी. के लक्षण उभरते हैं, जिसे हम सामान्य भाषा में “टी.बी. हो जाना” कहते हैं। इन एक करोड़ लोगों में से लगभग 15 लाख लोगों की हर साल मौत होती है।
जिन अन्य संक्रामक बीमारियों से दुनिया के गरीब लोग सबसे अधिक मरते हैं, उनका आधिकारिक आंकड़ा इस प्रकार है- डायरिया से हर साल लगभग 10 लाख, न्यूमोनिया से 8 लाख, मलेरिया से 4 लाख, हेपेटाइटिस-सी से 3.99 लाख और हैजा से लगभग 1.43 लाख लोग मरते हैं। इनके अतिरिक्त और भी कई जानलेवा संक्रामक बीमारियाँ हैं, जिनमें से अनेक अभी भी ला-इलाज़ हैं।
इसे समझने के लिए लेख के साथ प्रकाशित चार्ट में कुछ प्रमुख बीमारियों से संबंधित आंकड़े देखें। चार्ट में दर्शाये गई ‘मृत्यु दर’ का अर्थ है कुल संक्रमित रोगियों (रिपोर्टेड और अनरिर्पोटेड सम्मिलत) में से मरने वालों का प्रतिशत। अभी तक के शोधों के अनुसार कोविड की मृत्यु दर 0·39 से 1·33 प्रतिशत के बीच है, जबकि टीबी में अगर पूर्ण इलाज न मिले तो इसकी मृत्यु की दर 60 प्रतिशत है। चार्ट में उल्लिखित ‘संक्रमण फैलने की दर’ का अर्थ है कि किसी बीमारी से संक्रमित एक व्यक्ति/जीव कितने अन्य व्यक्तियों को संक्रमित करता है। कोरोना वायरस से संक्रमित एक व्यक्ति औसतन 1.7 से लेकर 2.4 व्यक्तियों तक को संक्रमित कर देता है। जबकि टीवी का एक मरीज 10 अन्य व्यक्तियों को संक्रमित करता है। चार्ट में इन रोगों से हर साल मरने वालों की औसत संख्या भी दी गई है। अधिकांश पैमानों में कोविड की घातकता गरीब और निम्न मध्यमवर्ग को होने वाली अन्य बीमारियों से कम हैं।
कुछ संक्रामक बीमारियों का वैश्विक आंकड़ा
दरअसल, सारा खेल आँकड़ों का ही है। कोरोना वायरस को लेकर जो वैश्विक हड़बड़ी और अफरातफरी फैली है, उसका कारण विश्व स्वास्थ संगठन द्वारा रीयल-टाइम में कोरोना से संबंधित आंकडों को संकलित करना व उसे जारी करना है। अन्यथा, कोरोना से होने वाली ‘संभावित’ मौतों का आंकडा भी इन संक्रामक बीमारियों से हर रोज हो रही ‘वास्तविक’ मौतों की बराबरी नहीं कर सकता। यह एक दीगर अनुसंधान का विषय है कि कॉरोना को लेकर आखिर पूरी दुनिया में ऐसी अफरा तफरी कैसे बनी, कैसे और क्यों यह ख़बरें इतनी तेजी से प्रसारित हुईं। इसके तार एक ओर दुनिया के स्वास्थ बाजार के किंगपिन बिल गेट्स द्वारा संपोषित आंकड़ों के संधान और वैक्सीन निर्माण में लगी दर्जनों विशालकाय संस्थाओं से जुड़े हैं। दूसरी ओर मध्यम वर्ग के असुरक्षित और जिंदा रहने को अंतिम मूल्य मानने वाले मनोविज्ञान और पिछले वर्षों में विश्वव्यापी हुई इंटरनेट जनित जनसूचना-क्रांति ने इसे गति प्रदान की है।
अन्यथा, अनेक संपन्न देशों के राष्ट्राध्यक्ष भी इसे बड़ी बीमारी मानने से इंकार कर चुके हैं। उनकी स्वास्थ्य विभागों द्वारा जारी मृत्यु के आंकड़े भी बताते हैं कि इन महीनों की औसत मृत्यु दर में कोई खास इजाफा नहीं हुआ है। लेकिन उनके देश की जनता की मांग थी कि लॉक डाउन किया जाए। उन्हें उनके घरों में बंद कर दिया जाए, ताकि वे और उनके बच्चे सुरक्षित रहें।
भारत में ताली और थाली तो समृद्ध देशों की नकल में माहिर प्रधानमंत्री ने बाद में बजवाई। यूरोप में तो यह फरवरी से ही बज रही है। लोग अपनी खिड़कियों- बालकनियों में आकर बाइबल पढ़ रहे हैं, प्रार्थनाएं कर रहे हैं और राष्ट्रगान गा रहे हैं।
आखिर, ऐसा क्यों है कि लोग खुद अपनी आजादी त्याग रहे हैं?
आर्थिक समृद्धि, तकनीक के विकास और नवउदारवादी मूल्यों ने अमेरिका व यूरोप के अधिकांश देशों में व्यक्तिवाद को चरम अवस्था में पहुंचा दिया है। अति-सुरक्षित जीवन ने उन्हें वास्तव में भीतरी असुरक्षा से भर दिया है। वे जानते हैं कि उनका न कोई सगा है, न कोई समाज। और यह सिर्फ अमेरिका और यूरोप में ही नहीं हुआ है। भारत समेत विभिन्न विकासशील देशों में भी उन्हीं परिस्थितियों ने जिस नए मध्यम वर्ग को बनाया है, उसकी भी यही हालत है।
कोरोना की भयवहता पर उंगली उठाकर लोगों की कटू आलोचना झेलने वाले इटली के दार्शनिक प्रोफेसर जियोर्जियो अगाम्बेन के शब्दों में कहें तो यह एक ऐसा समाज बन गया है, जिसका एक मात्र मूल्य जिंदा रहना रह गया है। प्रोफेसर अगाम्बेनम कहते हैं, आज हम एक ऐसे समाज में रह रहे हैं, जो तथाकथित ‘सुरक्षा के कारणों’ से अपनी आजादी को कुर्बान कर रहा है और खुद को संभवत: हमेशा के लिए भय और असुरक्षा की स्थिति में रहने की सजा देने जा रहा है।
दुनिया में हर दिन 4100 से अधिक लोगों के टीबी से तड़प-तड़प कर मरने खबर होती है, जो हम तक नहीं पहुंचती। दुनिया में 180 करोड़ लोग, यानी दुनिया की एक चौथाई आबादी, टी.बी.के बैक्टेरिया ‘माइकोबैक्टीरियम ट्यूबरक्लोसिस’ की साइलेंट कैरियर हैं। विश्व स्वास्थ संगठन की रिपोर्ट बताती है दुनिया में हर सेकेंड एक नए व्यक्ति को टीबी का संक्रमण हो रहा है। टीबी से मरने वाला हर आदमी मरने से पहले 10 लोगों को यह बीमारी दे चुका होता है। टीबी भी कोरोना की ही तरह, संक्रमित व्यक्ति की खांसी, छींक यहां तक हवा में उडती थूक की बूंदों से फैलता है।
इसी तरह दुनिया में डायरिया से हर रोज 2700 लोग, न्यूमोनिया से 2100 लोग, मलेरिया से 1 हजार , हेपेटाइटिस-सी 1 हजार और हैजा से लगभग 450 लोग मरते हैं। और, जिसे हम सामान्य फ्लू मान कर अक्सर फूंक में उड़ा देने वाला समझते हैं, उस मौसमी इन्फ्लूएंजा (फ्लू) से दुनिया में हर रोज 850 से 1800 लोग मर जाते हैं। मौसमी फ्लू दुनिया में कहीं न कहीं हमेशा बना रहता है, जिस साल यह जोर मारता आता है, उस साल इससे मरने वालों की संख्या बढ जाती है। अन्य वायरस जनित बीमारियों की ही तरह आज तक फ्लू की प्रमाणिक दवा नहीं बन सकी है। इसके लिए जो वैकसीन बना है, वह भी सिर्फ एक मौसम में काम करता है, क्योंकि अगले मौसम में यह वायरस रूप बदल कर आता है, जिससे उस वैकसीन का प्रभाव जाता रहता है।
जिस अमेरिका में पिछले चार महीने में लगभग एक लाख लोगों की कोविड से मृत्यु होने की दुखद खबरें हमें मिल रही हैं, उसी अमेरिका में हर वर्ष सर्दियों के चार महीनों में इंफ्लुएंजा से हजारों लोगों की मौत होती रही है। कहा जाता है कि 2017-18 की सदियों में वहां 80 हजार लोगों की मौत फ्लू के वायरस से हो गई थी लेकिन उस समय हमें इसकी रीयल-टाइम पर खबर नहीं दी गई थी। इतना ही नहीं, अभी जो कोविड से मौतों के आंकडे सामने आ रहे रहे हैं, उसमें ‘इंफ्लूएंजा जैसी बीमारियों’, हृदय आघात आदि को भी जोड दिया जा रहा है।
कुछ और आंकडे देखें; संक्रामक और गैर-संक्रामक बीमारियों से कुल मिलाकर आज दुनिया में हर साल लगभग 5.9 करोड लोगों की मौत होती है। यानी प्रति दिन लगभग 1 लाख 62 हजार लोग इन बीमारियों से मर जाते हैं। जबकि इनमें अधिकांशतः ऐसी बीमारियाँ हैं, जिनका इलाज संभव है।
दुनिया में हर साल 1.79 करोड़ लोग हृदय संबंधी बीमारियों से, फेफड़ों के कैंसर से 17 लाख, और मधुमेह (Diabetes) से 16 लाख लोग मर जाते हैं। सबसे तेजी से मनोरोगियों की संख्या बढ़ रही है। दुनिया में 2000 से 2016 के बीच मनोभ्रंश (Dementia) के रोगियों की संख्या दोगुनी बढ़कर 50 लाख हो गई जो हर साल बढ़ रही है। 2014 में यह मौतें के मामले में दुनिया की 14 वीं सबसे बड़ी बीमारी थी, लेकिन आज यह पांचवीं सबसे बड़ी बीमारी है। ये वे बीमारियां हैं, जिन्हें मैंने ऊपर “अभिजात” कहा है। ये संक्रामक नहीं हैं, बल्कि गलत जीवन-शैली के कारण होती हैं। ज्यादातर शारीरिक श्रम न करने वाले खाए-पीए-अघाए लोग तथा कुछ मामलों में बुज़ुर्ग लोग इनका शिकार होते हैं।
इनमें से कुछ संक्रामक बीमारियाँ दशकों से और कुछ तो सदियों-सहस्त्राब्दियों से चली आ रही हैं, लेकिन इन्हें रोकने के लिए कभी इस प्रकार के लॉकडाउन का सहारा नहीं लिया गया। लॉकडाउन का अर्थ है आने वाले वर्षों में समाज में भुखमरी से करोड़ों ग़रीब लोगों की मौत और कुटिल राजनेताओं द्वारा नागरिक स्वतंत्रता का हरण।
मनुष्यता इन बीमारियों के साथ रहना, इनसे लड़ना जानती है। वह इन लड़ाइयों के लिए नए-नए औजार भी विकसित करती रही है, और दुनिया का कारवां चलता रहा है। जरूरत अगर किसी चीज की है तो वह है स्वास्थ्य सेवाओं के समाजवादीकरण की, जो जनता को उसकी लड़ाई में मदद करे, न कि उसे क़ैद कर सरकारों और कंपनियों के रहमो-करम पर छोड़ दे।
यह अक्टूबर क्रांति ही थी जिसने हमारे जैसे ढेर सारे गुलाम मुल्क के लोगों में आजादी की लड़ाई को नई रोशनी दी, हमारे संघर्ष को स्वतंत्रता तक पहुंचाया। यह लेनिन की राजनीति की विरासत ही थी, जिसने हिटलर और मुसोलिनी के नाज़ीवाद और फासीवाद को शिकस्त देकर उदारता और मानवता की रक्षा की। अगर उस समय फासीवाद को परास्त करने की यह ऐतिहासिक जिम्मेदारी सोवियत यूनियन ने न ली होती तो आज हम उदारवादियों की क्या स्थिति होती, यह कहना मेरे लिए मुश्किल है।
माना कि लेनिन से भी गलतियां हुई होगी, लेकिन उन परिस्थितियों पर भी गौर करने की जरूरत है जहां वह चारों तरफ मानवता विरोधी ताकतों से घिरे हुए थे। यह जरुर है कि लेनिन ने 1918 से 1921 तक वार कम्यूनिज्म का दौर चलाया, जिसमें कुछ ज्यादतियां भी हुई, लेकिन उन्हीं लेनिन ने सोवियत यूनियन के लिए एक नई अर्थव्यवस्था का भी प्रयोग किया। मार्क्स की वह महान अवधारणा जिसमें कोई राज्य नहीं होगा, जिसमें मनुष्य खुद ही अपनी नियति का कर्ता होगा, जीवन संपूर्णता में जियेगा, उसका पहला सफल राजनीतिक प्रयोग लेनिन ने ही किया। लेनिन का यह प्रयोग मानवता में यह विश्वास पैदा करता है कि एक राज्यविहीन समाज का भी निर्माण आने वाली पीढ़ियां जरूर करेंगी, जिसमें मनुष्य की मर्यादा और सत्ता सर्वोपरि होगी।
लेनिन जानते थे कि बगैर वर्ग के विनाश के मनुष्यता की, मानवता की रक्षा नहीं की जा सकती। जिस विविधता, बहुलता के नागरिक समाज को आज हम दुनिया में देखते हैं, उसकी भी नीव लेनिन ने ही रखी थी। यही नहीं नर-नारी समानता का उद्घोष लेनिन से ही हुआ था। इसलिए दुनिया भर के नारी आंदोलन आज भी लेनिन को अपना पथ प्रदर्शक मानते हैं। भारतवर्ष में डॉक्टर आंबेडकर ने भी यह महसूस किया कि यहां जातियां ही हैं जो वर्ग का प्रतिनिधित्व करती हैं और बिना जाति विनाश के नागरिक समाज का निर्माण नहीं हो सकता। स्वतंत्रता, समता और बंधुत्व के विचार को फलीभूत नहीं किया जा सकता। वर्ग विहीन समाज में ही जाति विनाश और जाति विहीन समाज से ही वर्ग विहीन समाज का निर्माण होता है। वर्ग और जाति के विरुद्ध संघर्ष एक संपूर्ण इकाई है उसे एक दूसरे के विरुद्ध नहीं खड़ा किया जा सकता है। बुद्ध ने भी ब्राह्मणवाद से, जातिवाद से मुक्ति के लिए ही इस लोक और व्यक्ति के ज्ञान पर जोर दिया और कहा कि अप्प दीपो भव:। यह महान दर्शन भी भारत में ब्राह्मणवाद से पराजित हुआ, लेकिन मानव जाति की सेवा में इसकी भूमिका समाप्त नहीं हुई है।
इसलिए इस दौर में जहां फासीवाद अपने वीभत्स रूप में भारतीय राज्य, समाज और जीवन को निगलने में लगा हुआ है, लेनिन से सीखने की जरूरत है, खारिज करने की नहीं। नवउदारवाद निकृष्ट और निर्मम उत्पादन प्रणाली है, जो हमारे देश में फासीवाद का कारण बनी हुई है। उससे निपटने में उदार विचार और पूंजीवादी व्यवस्था सक्षम नहीं दिख रहे हैं। इसलिए नई समतामूलक आर्थिक, राजनीतिक व सामाजिक व्यवस्था के निर्माण के लिए मार्क्स और लेनिन से बहुत कुछ सीखा जा सकता है। जैसे हम डाक्टर आंबेडकर, गांधी, लोहिया, जय प्रकाश के प्रयोग से सीख सकते हैं। स्वयं गांधी जी ने भी बहुत सारी गलतियां की थीं, लेकिन आज हम उन्हें फासीवाद के विरुद्ध लड़ाई में खारिज तो नहीं कर सकते हैं।