नई दिल्ली। भारत के श्रेष्ठ संस्थान जवाहर लाल नेहरू विश्वविद्यालय (जेएनयू) में सोशल साइंस विभाग में प्रोफेसर, डॉ. विवेक कुमार ने देश का नाम विश्व पटल पर रौशन कर दिया है। समाज विज्ञानियों और वैज्ञानिकों की AD वर्ल्ड रैंकिंग द्वारा वर्तमान वर्ष 2025 की वर्ल्ड रैंकिंग में प्रोफेसर विवेक कुमार को जेएनयू में नंबर वन समाज विज्ञानी माना गया है। जबकि इस रैंकिंग में प्रोफेसर विवेक भारत में 11वें और एशिया में 134वें स्थान पर हैं। उनकी इस उपलब्धि को लेकर देश के तमाम विश्वविद्यालयों में मौजूद उनके विद्यार्थियों ने उन्हें बधाई दी है।
दलित समाज से ताल्लुक रखने वाले प्रोफेसर विवेक कुमार की इस उपलब्धि पर दलित समाज के भीतर भी काफी गर्व और खुशी की लहर है। प्रो. विवेक कुमार एक विश्व विख्यात प्रोफेसर हैं और अमेरिका के कोलंबिया विश्वविद्यालय सहित जर्मनी, कनाडा, श्रीलंका के विश्वविद्यालय में विजिटिंग प्रोफेसर रह चुके हैं। मूल रूप से उत्तर प्रदेश के लखनऊ के लालबाग निवासी प्रोफेसर कुमार जेएनयू में सोशल साइंस विभाग के अध्यक्ष भी रह चुके हैं।
रिज़र्वेशन वाले भी देश का नाम विश्व में रौशन कर सकते है। मेरी यह उपलब्धि, यह प्रमाणित करती है की रिज़र्वेशन वालों के पास भी देश का नाम रौशन करने हेतु मेरिट होती है। pic.twitter.com/cpH3CRdpIi
— Prof. VIVEK KUMAR ( A World ranking Sociologist ) (@VivekkumarProf) March 19, 2025
प्रो. कुमार की एक विशेषता यह भी है कि उन्होंने जिस जेएनयू से सोशल साइंस विभाग में पढ़ाई की, उसके प्रोफेसर और विभाग के अध्यक्ष भी बने। अपनी इस उपलब्धि पर उनका कहना है कि मेरी यह उपलब्धि यह प्रमाणित करती है कि रिज़र्वेशन वालों के पास भी देश का नाम रौशन करने हेतु मेरिट होती है।
फ्रैंक हुज़ूर ने 2 जुलाई 2002 को आधिकारिक रूप से अपना कलमी नाम ‘फ्रैंक हुज़ूर’ अपना लिया। उन्होंने कहा था, ‘लोग कहते हैं कि मेरी माँ, जिनका निधन तब हो गया था जब मैं छह महीने का था, मुझे हुज़ूर कहकर पुकारती थीं।’ ‘ब्लड इज़ बर्निंग’ नाटक उनके व्यक्तिगत जीवन में भी महत्वपूर्ण साबित हुआ। इस नाटक के निर्माण के दौरान उन्होंने निर्देशक मुक्ता सिंह के साथ काम किया। उनका पेशेवर सहयोग धीरे-धीरे व्यक्तिगत संबंध में बदल गया, लेकिन उनकी शादी जातिगत भेदभाव के कारण विवादों में आ गई। अंततः 9 जुलाई 2002 को उन्होंने सामाजिक मान्यताओं को चुनौती देते हुए मुक्ता सिंह से प्रेम विवाह किया। विवाह के बाद वे प्रसिद्ध हिंदी साहित्यकार राजेंद्र यादव के पास गए, जिन्होंने उन्हें समर्थन दिया। इस कारण वे हर साल 9 जुलाई को अपनी शादी की वर्षगांठ मनाते थे।
टूट तो सकता है, लेकिन उससे उपजे हालात से वह आकस्मिक मौत का शिकार नहीं हो सकता। ऐसे में राजनीतिक उपेक्षा से आगे बढ़कर जब लोग फ्रैंक हुजूर की अविश्वसनीय मौत के कारणों की तह में गए तो उन्हें नजर आई: ‘इलाज में ‘नेग्लिजेंसी!’ इसे लेकर सबसे पहले सवाल उठाये प्रखर बहुजन चिन्तक चंद्रभूषण सिंह यादव, जो कभी फ्रैंक हुजूर की पत्रिका सोशलिस्ट फैक्टर के कंट्रीब्यूटिंग एडिटर रहे। उनकी मौत पर पूरे देश में सर्वाधिक, संभवतः दर्जन भर से अधिक आलेख लिखने वाले चन्द्रभूषण सिंह यादव ने इलाज में लापरवाही पर गंभीर सवाल उठाते हुए अपने एक पोस्ट में लिखा, ’इस पूरे प्रकरण में जो महत्त्वपूर्ण बात है वह यह कि अस्वस्थ अवस्था में फ्रैंक हुजूर जी को दिल्ली बुलाया क्यों गया? यदि वे दिल्ली पहुँच ही गए तो उन्हें राहुल गांधी से मिलने के बाद प्रॉपर इलाज का इंतजाम क्यों नहीं किया गया? बीमार फ्रैंक हुजूर को देश की सबसे प्राचीन पार्टी कांग्रेस ने मेट्रो के भरोसे क्यों छोड़ दिया? क्या कांग्रेस पार्टी के पास इतनी भी सामर्थ्य नहीं कि वह बहुजन समाज के इतने बड़े थिंक टैंक को किसी ढंग के होटल, गेस्ट हाउस, वेस्टर्न कोर्ट, यूपी भवन आदि जगह पर ठहरा सके? वह बीमार अवस्था में दिल्ली आये तो राहुल गांधी जी का फर्ज नहीं बनता था कि इस अवस्था में उनका ध्यान रखा जाए? उनका इलाज कराया जाय? उन्हें टैक्सी मुहैया कराई जाय? बीमार अवस्था में उनको सुविधा मुहैया कराये? मगर नहीं, उनको तो इस अवस्था में संविधान बचाव कमेटी ने उन्हें अकेला छोड़ दिया, फिर राहुल जी आमजन का क्या ख्याल करेंगे?
इतनी खुली फिजूलखर्ची के बावजूद, इसके निर्माण पर बनी चुप्पी इस बात को दर्शाती है कि राजनीतिक अभिजात्य वर्ग और सत्ता संरचनाओं के बीच कितना गहरा गठजोड़ है। जगन मोहन रेड्डी और नरेंद्र मोदी-अमित शाह के बीच करीबी संबंधों ने यह सुनिश्चित कर दिया कि इस पर कोई मुख्यधारा की बहस न हो और सभी पर्यावरणीय मंजूरियाँ बिना किसी आपत्ति के दे दी गईं। यह पाखंड तब और उजागर होता है जब मोदी स्वयं एक नया प्रधानमंत्री निवास बनवा रहे हैं, जिसकी लागत विपक्ष के अनुसार तीन गुना अधिक बताई जा रही है।
पटना। बोध गया महाविहार को ब्राह्मणों से मुक्त कराने का आंदोलन जोर पकड़ता जा रहा है। 7 मार्च को यह मामला बिहार विधानसभा में उठा। बिहार विधानसभा में राष्ट्रीय जनता दल के विधायक सतीश कुमार दास ने BP Act को निरस्त करने का प्रस्ताव रखा। उन्होंने पुरजोर तरीके से न सिर्फ इस मुद्दे को उठाया, बल्कि कई चुभते सवाल भी छोड़ दिये, जिससे हिन्दू धर्म के ठेकेदारों को मिर्ची लग गई है।
कांग्रेस नेता और लोकसभा में नेता प्रतिपक्ष राहुल गांधी ने छह मार्चा को मुंबई के धारावी में चमार स्टूडियो के सुधीर राजभर से मुलाकात की है। इस मुलाकात पर राहुल गांधी ने लिखा-
आज ओडिशा की राजधानी भुवनेश्वर में मेरे जनसभा कार्यक्रम के दौरान अखिल भारतीय विद्यार्थी परिषद (ABVP) के गुंडों ने संगठित तरीके से जानलेवा हमला किया। लगभग 250 के झुंड में आए इन असामाजिक तत्वों ने कार्यक्रम स्थल पर पथराव किया, हिंसा फैलाई, हमारे कार्यकर्ताओं पर हमला किया और दर्जनों वाहनों को क्षतिग्रस्त कर दिया। 
महाबोधि मुक्ति आंदोलन जैसे महत्वपूर्ण मुद्दे पर चुप्पी साधे रखना उन लोगों की दोहरी मानसिकता को उजागर करता है, जो केवल अवसरवादिता के आधार पर बौद्ध धर्म का नाम लेते हैं। नरेंद्र मोदी, जो अंतरराष्ट्रीय मंचों पर भारत को बुद्ध की भूमि कहकर गौरव महसूस करते हैं, लेकिन जब बोधगया के मूल अधिकारों की बात आती है, तो मौन साध लेते हैं। रामदास अठावले, जो दलित-बौद्ध राजनीति के नाम पर सत्ता का सुख भोगते हैं, लेकिन इस आंदोलन पर उनकी आवाज सुनाई नहीं देती।
सीहोर, मध्य प्रदेश। जातिवादी गुंडे अपनी जातीय श्रेष्ठता बनाए रखने के लिए अक्सर दलितों को निशाना बनाते हैं। मध्य प्रदेश के सीहोर में ऐसा ही मामला सामने आया है, जहां जातिवादी समाज ने एक दलित परिवार का सामाजिक बहिष्कार कर दिया है। परिवार ने न्याय के लिए जिला कलेक्टर से गुहार लगाई है। मामला सीहोर जिले के बकतरा गांव की है। घटना एक मार्च 2025 की बताई जा रही है।
गए। गांव के जातिवादियों को यह बाद अखर गई कि एक दलित आखिर उनके खिलाफ पुलिस में कैसे जा सकता है। बस, उन्होंने अपने ही जैसे जातिवाद में धंसे हुए समाज की बैठक बुलाई और इस परिवार के सामाजिक बहिष्कार का फरमान सुना दिया। गांव के चबूतरे पर बैठकर जाति व्यवस्था को सींचने वाले इन लोगों ने इस परिवार की मदद करने और उससे संबंध रखने पर एक लाख रुपये जुर्माना लगाने का फरमान भी सुना दिया।
नई दिल्ली। मायावती ने अपने भतीजे आकाश आनंद को बसपा से निष्कासित कर दिया है। बहनजी ने कल दो मार्च को लखनऊ में आकाश आनंद को पार्टी के सभी पदों से अलग कर दिया था। इसके बाद 3 मार्च को आकाश आनंद ने इस पर अपनी प्रतिक्रिया देते हुए सोशल मीडिया एक्स पर एक लंबा पोस्ट लिखा था। आकाश आनंद का यही पोस्ट पार्टी से उनके निष्कासन का कारण बन गया।
दलित समाज के प्रखर बुद्धिजीवि और बिहार कैडर में 1973 बैच के आईएएस अधिकारी डॉ. ए. के. बिस्वास का 28 फरवरी को निधन हो गया। डॉ. बिस्वास लंबे समय से बीमार थे। उन्होंने कोलकाता में अपनी अंतिम सांस ली। उनके जीवन की कहानी संघर्ष भरी रही। उनका जन्म जैसोर जिले (अब बांग्लादेश) में हुआ था। देश विभाजन के फलस्वरूप वो अकेले नंगे पैर पैदल चलकर सीमा पार कर अपनी बहन के घर बोगांव पहुँचा। छोटे बालक ने अपने बहन के परिवार के बच्चों के बीच उन्हें भी शिक्षा देते हुए अपनी स्कूली शिक्षा पूरी की।
प्रतिकूल परिस्थितियों में उन्होंने अपनी स्नातक की डिग्री और अर्थशास्त्र में एम.ए. की डिग्री कोलकाता विश्वविद्यालय से प्राप्त की। फिर पश्चिम बंगाल प्रांतीय प्रशासनिक सेवा के अधिकारी के रूप में उत्तर बंगाल में डिप्टी कलेक्टर के रूप में कार्य किया। इसके बाद उन्होंने यू.पी.एस.सी. पास किया और बिहार कैडर में 1973 बैच के आई.ए.एस. में शामिल हुए।
जब वे मुजफ्फरपुर के आयुक्त के रूप में कार्यरत थे, तब उन्होंने अर्थशास्त्र में पी.एच.डी. की। वह बिहार के डॉ. बी.आर. अंबेडकर विश्वविद्यालय मुजफ्फरपुर के पहले कुलपति नियुक्त किये गए। वो इस पद पर लंबे समय तक रहें। एक ईमानदार, प्रभावशाली और सक्षम नौकरशाह के रूप में कई चुनौतीपूर्ण विभागों में सेवा देने के बाद वे 2007 में विद्युत और ऊर्जा विभाग के प्रधान सचिव के रूप में सेवानिवृत्त हुए।
बोधगया महाविहार को ब्राह्मणों से मुक्त कराने को लेकर चल रहे आंदोलन को बिहार सरकार कुचलने का काम कर रही है। बीते 15 दिनों से धरने पर बैठे बौद्ध भिक्खुओं को जबरन 27 फरवरी को देर रात करीब एक बजे धरना स्थल से उठा दिया गया। उन्हें स्वास्थ्य का हवाला देकर जबरन हटाया गया। इस दौरान बौद्ध भिक्खुओं ने उन्हें हटाए जाने का विरोध किया, लेकिन पुलिस ने उनकी एक न सुनी।
बीते कुछ सालों में दलित साहित्य महोत्सव ने दलित साहित्य को आगे बढ़ाने की दिशा में गंभीर काम किया है। इस वर्ष का दलित साहित्य महोत्सव दो दिनों तक चलेगा। यह 28 फरवरी और एक मार्च को दिल्ली में आर्यभट्ट कॉलेज में आयोजित होगा। अंबेडकरवादी लेखक संघ (अलेस) की ओर से आयोजित होने वाला यह चौथा दलित साहित्य सम्मेलन है। इस दौरान अलेस की ओर से सभी साहित्यकारों, कलाकारों, रंगकर्मियों, विद्वानों, शोधकर्ताओं, को चतुर्थ दलित साहित्य महोत्सव में आमंत्रित किया गया है।
यानी विषमतावादी विचारधारा का नेतृत्व हमेशा एक ख़ास जाति और वर्ण, ब्राह्मण के हाथ में रहा है। वह आज भी उसके हाथ से किसी अन्य वर्ग या जाति के हाथ में नहीं गया है, और आगे भी इसकी सम्भावना नहीं है। इसलिए विषमतावादी विचारधारा को ब्राह्मण या ब्राह्मणवादी विचारधारा भी कहा जाता है। इस ब्राह्मणवादी विचारधारा को सामाजिक भेदभाव पसंद है, ऊंच-नीच का भाव पसंद है, बहुत सारे देवी-देवता पसंद हैं। वैदिक विचारधारा को एक ईश्वर पसंद नहीं है, क्योंकि एक ईश्वर के नाम पर अलग-अलग मंदिर और आडम्बर खड़े नहीं किये जा सकते, एक ईश्वर के नाम से भोग और दंड की संस्कृति खड़ी नहीं की जा सकती, और सबसे बड़ी बात, एक ईश्वर के नाम पर लोगों को डराने-धमकाने का उन्माद पैदा नहीं किया जा सकता। इस ब्राह्मणवादी विचारधारा को स्त्रियों और निम्न वर्गों की शिक्षा पसंद नहीं है, क्योंकि निम्न वर्गों का शिक्षित होना ब्राह्मण के प्रभुत्व के लिए खतरा पैदा करती है। उसे देश में भौतिक आविष्कार और नई तकनीक पसंद नहीं है, क्योंकि इससे उसके गढ़े हुए ज्ञान पर सवाल खड़े होते हैं। उसे विज्ञान पसंद नहीं है, क्योंकि इससे उसकी धर्म-सत्ता पर आंच आती है। वह शास्त्रों में विश्वास करता है, और लोक-यथार्थ की उपेक्षा करता है।
असल में यह श्रमण विचारधारा के विरुद्ध ब्राह्मणों की प्रतिक्रान्ति थी। दूसरे शब्दों में यह आजीवकों, लोकायतों और बुद्ध की क्रान्ति के विरुद्ध प्रतिक्रान्ति थी। प्रतिक्रान्ति का एक दौर होता है, एक कालखंड होता है, पर वह हमेशा नहीं रहता। भारत में ब्राह्मणों की प्रतिक्रान्ति का कालखंड पुष्यमित्र शुंग का समय है। इसी काल में ब्राह्मण ग्रन्थ लिखे गए, मनुस्मृति लिखी गई, बौद्धों के खिलाफ जनता में नफरत फैलाई गई, बौद्ध मंदिर ध्वस्त किए गए और एक बड़े पैमाने पर बौद्धों का कत्लेआम हुआ। इसी काल में स्त्री-शूद्रों के खिलाफ कठोर कानून बनाए गए, उन्हें शिक्षा से वंचित किया गया, और स्त्रियों को घर की चारदीवारी तक सीमित कर दिया गया। अंतरजातीय विवाह सख्ती से रोक दिए गए। ये सारी कठोरताएं इससे पहले के समय में नहीं थीं। ब्राह्मणवाद की यह प्रतिक्रान्ति लगभग दो सौ साल रही। उसके बाद हर्षवर्धन का समय आया, और ब्राह्मणवाद के खिलाफ एक बहुत बड़ा विद्रोह हुआ। इस विद्रोह का समय चौथी-पांचवी शताब्दी का है। यही समय भक्ति आन्दोलन के आरम्भिक चरण का भी है।
संतों ने तूफ़ान की तरह प्रवेश किया। जिस स्त्री को ब्राह्मण-धर्म ने घर की चौखट तक सीमित कर दिया था, जिसके लिए मनु ने सिर्फ पति-सेवा ही एकमात्र धर्म बना दिया था, और जिसे शिक्षा तक से वंचित कर दिया था, उस स्त्री ने इस काल-खंड में संत बनकर ब्राह्मण-धर्म के विरुद्ध ऐसा विद्रोह किया, जिसे रोकने का साहस आज भी ब्राह्मण-नेतृत्व में नहीं है।
इसी सदी में आजीवक दर्शन ने ब्राह्मणधर्म के खिलाफ ऐसा विद्रोह किया कि शंकर भी तिलमिला गए। उसने ‘ब्रह्मसूत्र’ के अपने भाष्य में आजीवकों को ‘प्राकृत जन’ यानी असभ्य, यानी गंवार कहा। इसके बाद आठवीं सदी में विद्रोह का एक दूसरा सैलाव सिद्धों के रूप में आया, जिनका बारहवीं सदी तक समाज में अमिट प्रभाव बना रहा। इन सिद्धों में सभी वर्णों के स्त्री-पुरुष थे, जिनमें 28 शूद्र और 4 स्त्रियाँ भी सिद्ध थीं। इसके बाद, दसवीं सदी में गोरखनाथ हुए, जिन्होंने नाथ-संप्रदाय की नींव डाली। नाथ शिव-भक्त थे। पर वे ब्राह्मणवादी विचारधारा के विद्रोही और समतावादी विचारधारा के प्रचारक थे। आपको जानकर आश्चर्य होगा कि नाथों के ज्ञान-दर्शन ने सम्पूर्ण भारत को अपने प्रभाव में ले लिया था। पूरा उत्तर भारत ही नहीं, बल्कि कश्मीर से लेकर नेपाल तक में नाथ-दर्शन का प्रभाव था।
कल्पना कीजिए, जिन शूद्रों के द्वारा धर्म का उपदेश देने पर उनकी जीभ काटने का विधान मनु ने बनाया था, वे शूद्र भक्ति-काल में बड़ी संख्या में संत बनकर धर्मगुरु बन गए। यह ब्राह्मण और ब्राह्मण-धर्म दोनों के लिए बहुत बड़ी चुनौती थी, क्योंकि मनु के विधान के अनुसार ब्राह्मण ही धर्मगुरु बन सकता है। किन्तु इन शूद्र संतों का विद्रोह इतना जबरदस्त था कि उन्होंने किसी भी ब्राह्मण को अपना गुरु स्वीकार नहीं किया। यही नहीं, उन्होंने बड़े-से बड़े पुनीत और ऊंचे कुल के ब्राह्मण संतों तक को महत्व नहीं दिया। कबीर ने ऐसे ब्राह्मण संतों का मज़ाक बनाते हुए कहा— ‘अति पुनीत ऊंचे कुल कहिए, सभा माहिं अधिकाई/ इनसे दिच्छा सब कोई मांगे, हंसी आवै मोहि भाई।’
पन्द्रहवीं शताब्दी में कबीर और रैदास ने जो क्रान्ति की, उसने ब्राह्मणवाद और वैदिक संस्कृति के विरुद्ध समाज में ज्ञान और सामाजिक संघर्ष की नई चेतना ही विकसित नहीं की, बल्कि कई नई धार्मिक क्रांतियों को भी जन्म दिया। इनमें दो क्रांतियाँ बहुत प्रमुख हैं : गुरु नानक की धार्मिक क्रान्ति और गुरु घासीदास की सतनामी क्रान्ति। कबीर ने खुल्लमखुल्ला कहा कि ब्राह्मण उनका गुरु हो ही नहीं सकता, क्योंकि ब्राह्मण के पास सिर्फ पोथियों का ज्ञान है, उसके पास समाज का वास्तविक ज्ञान नहीं है। उन्होंने कहा—‘ब्राह्मण गुरू जगत का, साध का गुरू नाहीं/ उरझ-पुरझ कर मर रह्या, चारों वेदा माहिं।’ रैदास साहेब ने कहा, ‘ब्राह्मण को मत पूजिए जो हो गुण से हीन / पूजिए चरण चंडाल के जो हो ज्ञान प्रवीन।’ यह एक नया सौन्दर्य शास्त्र था, जो गुण और योग्यता को महत्व देता था। सौ साल बाद तुलसीदास ने इसी की प्रतिक्रान्ति में कहा, ‘पूजिए विप्र सील गुण हीना/ नाहिं न शूद्र गुण ज्ञान प्रवीना।’ यानी अयोग्य और अज्ञानी ब्राह्मण भी पूजनीय है, जबकि योग्य और ज्ञानी शूद्र भी सम्मान का पात्र नहीं है।
यहाँ मैं यह स्पष्ट कर दूँ कि विषमतावाद के विरुद्ध समतावाद की लड़ाई कभी भी ब्राह्मणवादियों के नेतृत्व में नहीं लड़ी जा सकती। कबीर और रैदास इसीलिए सफल हुए, क्योंकि उन्होंने ब्राह्मण रामानन्द के नेतृत्व को स्वीकार नहीं किया था। जिसने भी समाज को बदलने की लड़ाई ब्राह्मणवादी नायक के नेतृत्व में लड़ी, उसे कभी सफलता नहीं मिली। ब्राह्मणवाद की धारा के विरुद्ध लड़ाई की पूरी परम्परा के इतिहास में अगर आप देखेंगे तो यह लड़ाई वहीं कमजोर हुई है, जहाँ उसका नेतृत्व किसी ब्राह्मण ने किया है। इसीलिए ज्योतिबा फुले ने ब्राह्मणवादी तिलक का और डा. बाबासाहेब आंबेडकर ने ब्राह्मणवादी गांधी का नेतृत्व स्वीकार नहीं किया था। यही कारण है कि वे अपनी क्रान्ति में सफल हुए।
चरमपंथियों का एक सम्मोहक विश्लेषण करते हैं, जो उनके स्थायी संघर्षों और भावनाओं को उजागर करते हैं। इस पुस्तक के महत्व को एक दिलचस्प ऐतिहासिक घटना से आंका जा सकता है। जब मुहम्मद अली जिन्ना 1945 में महात्मा गांधी से मिले, तो उनके हाथ में इस पुस्तक की एक प्रति थी। उल्लेखनीय रूप से, वही पुस्तक गांधी की मेज पर भी थी। उनकी बातचीत के दौरान, गांधी ने जिन्ना की ओर इशारा करते हुए पूछा, “क्या आपने पढ़ा है कि डॉ आंबेडकर ने आपके बारे में क्या लिखा है?” अपनी विशिष्ट कानूनी शैली में, जिन्ना ने जवाब दिया, “हाँ, लेकिन क्या आपने पढ़ा है कि आंबेडकर ने आपके बारे में क्या लिखा है?”
डॉ. बी.आर. आंबेडकर ने कहा, “इसमें कोई संदेह नहीं है कि मुसलमानों की एक बड़ी संख्या हिंदुओं की ही जाति से संबंधित है। यह भी निर्विवाद है कि सभी मुसलमान एक समान भाषा नहीं बोलते हैं, और कई लोग हिंदुओं की ही भाषा बोलते हैं। दोनों समुदायों में कुछ सामाजिक रीति-रिवाज़ समान हैं, और कुछ धार्मिक संस्कार और प्रथाएँ एक-दूसरे से मिलती-जुलती हैं। हालाँकि, महत्वपूर्ण प्रश्न बना हुआ है: क्या ये समानताएँ इस निष्कर्ष का समर्थन करती हैं कि हिंदू और मुसलमान एक राष्ट्र हैं? क्या इन साझा तत्वों ने उनके बीच एकता और अपनेपन की भावना को बढ़ावा दिया है?”
वर्ग का हिस्सा मानने से इनकार कर दिया, उनका तर्क था कि शासकों और शासितों के बीच बुनियादी अंतर सत्ता में साझेदारी की कमी है। कांग्रेस का सिद्धांत कि सभी समुदायों को इसके प्रति अटूट निष्ठा दिखानी चाहिए, मुसलमानों को हाशिए पर महसूस कराता है, जिससे उन्हें शासित लोगों तक सीमित होने की धारणा मजबूत होती है। ऐतिहासिक रूप से, मुसलमानों ने सदियों तक भारत में एक प्रमुख स्थान रखा था, लेकिन ब्रिटिश शासन की स्थापना के साथ ही उनका पतन शुरू हो गया। शासकों से शासितों का दर्जा पाना पहले से ही अपमानजनक था, लेकिन हिंदुओं के अधीन होने की संभावना ने स्थिति को और भी अस्वीकार्य बना दिया। डॉ. आंबेडकर ने मुस्लिम कट्टरता और उच्च जाति के हिंदुओं के जाति-आधारित अहंकार दोनों की कटु आलोचना की, दृढ़ता से दोनों को अस्वीकार्य कहा । एक विस्तृत अध्याय में, उन्होंने 1930 के दशक के सांप्रदायिक दंगों की जांच की, मुस्लिम लीग की जबरदस्ती और हिंसा की राजनीति की निंदा करते हुए इसे खतरनाक बताया। उन्होंने चेतावनी दी कि हिंदू और मुसलमान दोनों ही विनाशकारी सत्ता संघर्ष में शामिल हो सकते हैं। रक्तपात की बयानबाजी को खारिज करते हुए, उन्होंने शांतिपूर्ण समाधानों की वकालत की, और जोर देकर कहा कि केवल नैतिक मूल्य ही क्रूर बल को सत्य में बदल सकते हैं।
हिंदुत्व और हिंदू राष्ट्र पर आंबेडकर
आंबेडकर ने कहा कि हिंदू समाज सीढ़ीनुमा ऊंचाई नीचाई वाली अनेक पदानुक्रमिक परतों में विभाजित है। इन परतों को अलग-अलग सील कर दिया गया है, जिन्हें जाति कहा जाता है। जाति के पदानुक्रम के शीर्ष पर ब्राह्मण हैं जिन्हें शुद्ध माना जाता है जबकि सबसे नीचे अछूत मानी जाने वाली जाति है। उनका स्पर्श या छाया भी उच्च जातियों को अपवित्र करने वाली मानी जाती है। हिंदू समाज में जाति केवल एक प्रथा नहीं है बल्कि इसने एक विशाल संस्था का रूप ले लिया है। पूरा संस्थागत परिवार जातिवाद से भरा हुआ है। जाति को धर्म, दर्शन और संस्कृति की मान्यता है, जो समाज में प्रचलन में आ गई है और स्टेटस-सिंबल में बदल गई है। उच्च और निम्न की अवधारणा भारतीय लोगों के जीवन में समाहित हो गई है। जाति जानने के बाद लोगों का आचरण और व्यवहार जाति पदानुक्रम के अनुसार बदल जाता है। भारत के संविधान ने जाति और धर्म के नाम पर प्रचलित किसी भी गतिविधि को दंडनीय अपराध घोषित किया है जो किसी व्यक्ति की समानता और स्वतंत्रता के खिलाफ है। इसके बावजूद दलितों और कमजोर वर्गों के मानवाधिकारों का हनन हो रहा है। अधिकांश संवैधानिक संस्थाएँ इस खाई को पाटने में सफल नहीं हुई हैं, यहाँ तक कि संतोषजनक स्तर तक भी नहीं।
जाति एक सामाजिक बुराई है। जातिविहीन समाज हमारा संवैधानिक लक्ष्य है। संविधान लागू होने के 75 साल बाद भी समाज के जातिरूपी इस अवांछित बोझ को हम नहीं हटा पाए हैं। संवैधानिक योजना का संचालन ही विफल हो गया है और जाति व्यवस्था समाज के लक्ष्य और मूल्यों को विकृत कर रही है। हमारे राष्ट्र के संस्थापकों ने संविधान सभा में एक स्वर से घोषणा की थी कि हमारा संवैधानिक लक्ष्य जातिविहीन और वर्गविहीन समाज की स्थापना करना है। अभी भी जाति आधारित भेदभाव बना हुआ है। जातियों के बीच हिंसा होती है। डॉ. आंबेडकर ने 25 नवंबर 1949 को संविधान सभा में कहा था कि “भारत में जातियाँ हैं। ये जातियाँ राष्ट्र-विरोधी हैं। इसलिए क्योंकि वे सामाजिक जीवन में अलगाव लाती हैं। वे इसलिए भी राष्ट्र-विरोधी हैं क्योंकि वे जाति और जाति के बीच ईर्ष्या और द्वेष पैदा करती हैं। लेकिन अगर हम वास्तव में एक राष्ट्र बनना चाहते हैं तो हमें इन सभी कठिनाइयों को दूर करना होगा। भाईचारा तभी एक तथ्य हो सकता है जब एक राष्ट्र हो। भाईचारे के बिना समानता और स्वतंत्रता सिर्फ़ रंग-रोगन से ज़्यादा गहरी नहीं होगी।”
डॉ. बी.आर. आंबेडकर भारत के इतिहास में एक महान व्यक्ति बन गए – सामाजिक न्याय और राष्ट्रीय एकता के चैंपियन। यदि वे चाहते तो अंग्रेजों के समर्थन से तीसरे राष्ट्र की मांग कर सकते थे, लेकिन इसके बजाय उन्होंने भारत की एकता को प्राथमिकता दी। उनके कार्यों ने न केवल राष्ट्र को मजबूत किया बल्कि सांप्रदायिक तनाव के महत्वपूर्ण क्षणों के दौरान महात्मा गांधी के जीवन को बचाने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। आधुनिक भारत के संस्थापक वास्तुकारों में से एक के रूप में, डॉ. आंबेडकर एक न्यायविद, अर्थशास्त्री, समाजशास्त्री, राजनीतिक विचारक और लोकतंत्र के एक अटूट समर्थक थे। उनका योगदान बहुआयामी था, जो कानून बनाने से लेकर सामाजिक सशक्तिकरण तक फैला हुआ था। उन्होंने शोषितों को जागृत किया, उन्हें अपने मानवाधिकारों, आत्म-सम्मान और आत्मनिर्भरता के लिए लड़ने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने यथास्थितिवादी दृष्टिकोण का दृढ़ता से विरोध किया और हिंदू समाज की गहरी जड़ें जमाए हुए रूढ़िवादी जड़ता को तोड़ने का प्रयास किया। अपने अथक सक्रियता के माध्यम से, उन्होंने भारत के अछूतों की दुर्दशा पर वैश्विक ध्यान आकर्षित किया। डॉ. आंबेडकर का मानना था कि दलितों और पिछड़ों का उत्पीड़न मुख्य रूप से जाति व्यवस्था के कारण था, न कि औपनिवेशिक शासन के कारण। उन्होंने एक बार टिप्पणी की थी कि अंग्रेजों ने नहीं, बल्कि हिंदुओं ने दलितों को गुलाम बनाया, उनसे उनके अधिकार छीने और उन्हें सम्मान से वंचित किया। उन्होंने तर्क दिया कि ब्रिटिश शासकों ने कभी भी अछूत प्रथा का पालन नहीं किया या दलितों पर अमानवीय क्रूरता नहीं की – असली उत्पीड़क तो सवर्ण हिंदू थे, जिन्होंने उन्हें जबरन श्रम, दासता और सामाजिक बहिष्कार के अधीन किया। आंबेडकर के लिए, अछूतों के लिए पहली और सबसे बड़ी लड़ाई सिर्फ ब्रिटिश शासन से आजादी नहीं थी, बल्कि सवर्ण हिंदू वर्चस्व से आजादी थी। डॉ. आंबेडकर एक महान लोकतंत्रवादी और राष्ट्रवादी थे।
डॉ. आंबेडकर अंततः इस बात पर जोर देते हैं कि लोगों को केवल राजनीतिक लोकतंत्र से संतुष्ट नहीं होना चाहिए, बल्कि समानता, स्वतंत्रता और बंधुत्व के अंतर्निहित सिद्धांतों के साथ सामाजिक लोकतंत्र के लिए प्रयास करना चाहिए। “राजनीतिक लोकतंत्र तब तक नहीं टिक सकता जब तक कि उसके आधार में सामाजिक लोकतंत्र न हो। सामाजिक लोकतंत्र का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है एक ऐसी जीवन शैली जो स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व को जीवन के सिद्धांतों के रूप में मान्यता देती है… डॉ. आंबेडकर ने 25.11.1949 को संविधान सभा में आगे कहा कि ”26 जनवरी 1950 को हम अंतर विरोधों के जीवन में प्रवेश करने जा रहे हैं। राजनीति में हम समान होंगे लेकिन सामाजिक और आर्थिक जीवन में विषमता का बोलबाला होगा। राजनीति में ‘एक व्यक्ति: एक वोट और एक वोट: एक मूल्य का सिद्धांत होगा लेकिन सामाजिक और आर्थिक जीवन में एक व्यक्ति एक मूल्य को हम नकारते रहेंगे । हम अपने सामाजिक और आर्थिक जीवन में समानता को कब तक नकारते रहेंगे ? हम कब तक विरोधाभासों का यह जीवन जीते रहेंगे? यदि हम इसे लंबे समय तक इसे नकारते रहे तो हमारा राजनीतिक लोकतंत्र खतरे में पड़ जाएगा।“