9 अक्टूबर को बसपा सुप्रीमों मायावती ने अपने संबोधन में एक गंभीर मुद्दा उठाया. उन्होंने राष्ट्र का ध्यान इस बात की ओर आकृष्ट कराया कि उरी में शहीद हुए भारत के 18 जवानों की चिता की आग अभी भी ठंडी नहीं हो पाई है. उनके परिवार वाले अभी भी अपनों को खोने के गम से उबर नहीं पाए हैं, ऐसी परिस्थिति में भारतीय जनता पार्टी के लोग प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी की अगुवाई में लखनऊ में रामलीला मैदान पर दशहरा मनाने की तैयारी कैसे कर सकते हैं? भाजपा की संवेदन शून्यता पर प्रश्न उठाते हुए बसपा प्रमुख ने 29 सितंबर को पीओके (विवादित क्षेत्र) के अंदर सेना द्वारा सफल सर्जिकल स्ट्राइक के लिए कहा कि इसके लिए सेना को बधाई दी जानी चाहिए न कि किसी दल को. बसपा प्रमुख के दोनों सवाल जायज हैं, क्योंकि उरी में भारतीय सैनिकों पर हमले से लेकर सर्जिकल स्ट्राइक होने तक राष्ट्रभक्ति और देशभक्ति का सबसे ज्यादा ढिंढ़ोरा पीटने वाली भाजपा और भारत सरकार अब इस मामले का राजनैतिक लाभ लेने को आतुर दिख रही है. साफ नजर आ रहा है कि भारतीय जनता पार्टी के शीर्ष एवं जमीनी कार्यकर्ता दोनों ही सेना के त्याग और पराक्रम को भुनाते हुए जनता की देशभक्ति की भावना को भाजपा के पक्ष में दोहन करने में जुटे हुए हैं, ताकि उनको आने वाले पंजाब और उत्तर प्रदेश चुनाव में फायदा मिल सके. उत्तर प्रदेश के मुख्यमंत्री अखिलेश यादव ने भी मोदी पर कटाक्ष करते हुए कहा कि अगर चुनाव बिहार में होते तो मोदी रावण जलाने पटना जाते. वास्तविकता में उपरोक्त संपूर्ण परिस्थिति से सेना के राजनीतिकरण की बू आती है. अतः सभी राजनीतिज्ञों, राजनैतिक दलों एवं राष्ट्रवादियों को इस चुनौती से निपटने के लिए गंभीरता से सोचना होगा. एक तथ्य यह भी है कि तकनीकी रूप से सर्जिकल कार्रवाईयां किसी भी देश के खिलाफ सीधे युद्ध नहीं होती है, न ही उनकी सेना से कोई टकराहट होती है, जैसा कि सरकार प्रचारित कर रही है. सर्जिकल स्ट्राइक को पाकिस्तान के विरोध में युद्ध नहीं समझना चाहिए. कांग्रेस के प्रवक्ताओं ने भी वर्तमान सरकार के इस रवैये पर सवाल उठाया है. साथ ही कांग्रेस ने अपने शासन काल के दौरान किए सर्जिकल स्ट्राइक का भी सबूत दिया है, जिसको उसने गुप्त रखा. लेकिन भाजपा जिस तरह से इस सर्जिकल स्ट्राइक को प्रस्तुत कर रही है, वह उसकी मंशा पर सवाल उठा रहे हैं. एक सवाल यह भी है कि जब देश शहीद सैनिकों की शहादत में गम में डूबा हुआ है और उनकी वीरता को सलाम कर उन्हें श्रद्धांजलि दे रहा है तो ऐसे में प्रधानमंत्री मोदी लखनऊ में जाकर विशेष तैयारियों के बीच रावण को दहन कर क्या संदेश देना चाहते हैं? आखिर लखनऊ में प्रधानमंत्री द्वारा दशहरे का त्यौहार मनाने से पाकिस्तान को कौन सा ‘कड़ा’ संदेश जाएगा? प्रधामंत्री की इस ‘देशभक्ति’ के पीछे की राजनीतिक मंशा साफ दिख रही है.

पदार्थ की तीन अवस्थाएं होती हैं. ठोस, द्रव और गैस. लेकिन इसके साथ ही चौथी अवस्था जिसको प्लाज्मा कहा गया है, उसको खोज लिया गया है. समुद्र की गहराई से लेकर आसमान की ऊंचाई तक, चांद से लेकर मंगल ग्रह तक विज्ञान ने कदम रख दिया है. ह्रदय प्रत्यारोपण, किडनी प्रत्यारोपण और नयी-नयी औषधियों की खोज से जीवन प्रत्यासा बढ़ी है. सूचना क्रांति, बुलेट ट्रेन से लेकर अब डिजिटल इंडिया और स्किल इंडिया की ओर हम अग्रसर हो चुके हैं. शहर स्मार्ट सिटी बनने जा रहे है. भारत अब कृषि प्रधान से कंप्यूटर प्रधान देश बनने की ओर अग्रसर है. भारत विश्व का सबसे बडा़ लोकतंत्र है और संविधान पर सबकी आस्था ही नहीं विश्वास भी है. अनेकता में एकता यहां की पहचान है, मगर मौजूदा दौर में देश में संसद से लेकर सड़क तक, शहर से लेकर गांव तक एक ही गूंज और चिल्लाहट सुनाई दे रही है. वह है दलित उत्पीड़न. इसके तहत दलितों को मारा गया, उन्हें जिंदा जलाया गया, उनके घर जला दिये गये, दलित युवाओं को सड़क पर कार से बांधकर बेरहमी से पीटा गया आदि-आदि. इन पीड़ितों का दोष हमेशा यही होता है कि या तो ये किसी मंदिर में प्रवेश करने का गुनाह कर बैठते हैं या किसी नल या कुएं से प्यास बुझाने की गलती कर रहे होते हैं. कभी इनका दूल्हा मंदिर या ‘विदेशियों’ के गांव में घोडी़ पर बैठकर जाने का दुःसाहस कर बैठता है या हालिय ऊना शहर गुजरात की घटना की तरह मृत पशु की खाल ले जा रहे होता है जो उनके व्यवसाय और आजिविका से जुड़ी होती है. हाल ही में उत्तराखण्ड के बागेश्वर जिले में एक दलित युवक की ब्राह्मण शिक्षक ने गर्दन दराती से इसलिए काट डाली कि उसने सवर्ण की चक्की को छू डाला. देश में दलित और महिला होना जैसे अभिशाप बन गया हो. ये सच है कि जब तक सृष्टि या सूर्य है नारी भी रहेगी और शायद दलित भी रहें क्योंकि मात्र कानून बनाने से इनकी दशा और दिशा बदलने वाली नहीं है जब तक समाज अपनी मानसिकता में बदलाव न कर ले. भौतिक शास्त्र से लेकर रसायन शास्त्र ने विश्व समाज को प्रगतिशील बना दिया है, मगर समाज शास्त्र अभी भी बहुत पीछे है. हमारे पास हजारों नीति शास्त्र और धर्म ग्रंथ मौजूद हैं लेकिन हम ज्यादा अधर्मी और समाज विरोधी बनते जा रहे हैं. इस समाज को सिर्फ और सिर्फ वोट की फसल के रूप बोया जाता है और सत्ता प्राप्ति के बाद  इस फसल को या तो रौंद दिया जाता है या काट दिया जाता है. इतना तय माना जाये कि वोट रूपी जाति के बीज को कोई भी राजनैतिक दल इतनी जल्दी मिटाना नहीं चाहेगा और न हीं हमारा हिंदू समाज इनको बराबर का दर्जा देगा क्योंकि जब दलित हैं तभी दूसरा वर्ण श्रेष्ठ बना हुआ है और श्रेष्ठ रहना भला कौन नहीं चाहेगा? देश के 16-18 फीसदी दलितों को खुद ही दलितपन से मुक्ति के लिए एक ऐसी अवस्था से गुजरना होगा जिसको रसायन विज्ञान में विलयन की संतृप्त अवस्था कहा जाता है. दलित वर्ग को संतृप्त की अवस्था प्राप्त करने के लिए उन कारकों को पहचान कर त्यागना होगा जो उनके दलितपन के प्रतीक हैं. गुजरात की ताजा घटना ने दलितों को संतृप्त अवस्था में लाने के लिए प्रेरित कर दिया है. दलित अब जाति के आधार पर थोपे गये कार्य को नहीं करेंगे और न हीं मरे जानवरों को उठाएंगे. इसके लिए एक मात्र उपाय है शिक्षित बनना, संगठित रहना और संघर्ष करना, जो बाबासाहेब डॉ. अम्बेडकर द्वारा बताये गए सूत्र हैं. जिस दिन वंचित/दलित हिंदुत्व से बुद्धत्व की ओर मुड़ने लगेगा, मंदिर से स्कूल की तरफ मुड़ जायेगा मंत्रों से यंत्रों की ओर देखने लग जायेगा और जाति आधारित कार्यों को त्याग कर अन्य व्यवसाय की तरफ झांकने लग जायेगा, अपने वोट के सही प्रयोग और महत्व को समझने लग जायेगा, उसी दिन से यह समाज प्रगति की ओर बढ़ने लग जायेगा और दलित बनने और कहलाने के रास्ते जब बंद हो जाएंगे तो ये दलितों की संतृप्तावस्था होगी. स्वच्छ समाज, सभ्य समाज और संवैधानिक समाज की अवधारणा के लिए दलितों को इस अवस्था को प्राप्त करने की भरसक कोशिस करनी चाहिए. हिन्दुत्व को छोड़ बुद्धत्व की ओर जाने का मार्ग ही दलितों को शोषण से मुक्ति दिला सकता है. लेखक प्रवक्ता (भौतिक विज्ञान) हैं. अल्मोडा़ (उत्तराखण्ड) में रहते हैं. संपर्क- 7599189297

कांशीरामजी से मेरी पहली मुलाकात 21 अगस्त 1977 को बामसेफ के तात्कालिन केंद्रीय कार्यालय, करोल बाग के रैगरपुरा के मकान में हुई थी. उसके पश्चात उनसे मेरी दूसरी मुलाकात ठीक दस दिन के बाद हुई. यह वह दौर था जब कांशीरामजी को जानने और पहचानने वाले लोग नहीं के बराबर थे. आज मैंने कई लोगों को यह कहते हुए और दम भरते हुए देखा है कि वो कांशीरामजी को बहुत पहले से जानते हैं. अपनी अहमियत बढ़ाने के लिए वो उनसे करीबी होने का दावा भी करते हैं. खैर, यह सार्वभौम सत्य है कि कोई आदमी जब अपने कर्मों से बड़ा हो जाता है और जनता में उसकी प्रतिष्ठा बढ़ती है तो हर कोई उनसे जुड़ कर वाहावाही लूटना चाहता है. मैंने दिल्ली में ऐसे कई लोग देखें जो किसी समय कांशीरामजी को गालियां देते थे, उनपर ताने कसते थे, परंतु जैसे ही राजनीति में उनका कद बढ़ने लगा, वे उनसे मिलने के लिए दौड़ कर पहली कतार में खड़े हो गए. बामसेफ की सोच और संकल्पना कांशीरामजी ने 6 दिसंबर 1973 को नई दिल्ली के पंचकूईयां रोड पर स्थित बापू भवन में पूना से आए अपने 40 साथियों के सामने रखी (बाद में वो इन्हीं बापू की विचारधारा के खड़े हो गए). इस मौके पर 40 साथियों ने यह प्रण किया था कि अगले पांच वर्ष में वे देश के आधे से अधिक राज्यों में और 100 से अधिक जनपदों में बामसेफ के कार्यालयं की स्थापना करेंगे और कम से कम एक लाख दलित शोषित समाज के कर्मचारियों को बामसेफ के बैनर तले संगठनत करेंगे. इस कठिन कार्य के लिए उन्होंने अपने ऊपर पांच वर्ष की एक समय सीमा भी निश्चित कर दी थी. पांच वर्ष के भीतर बामसेफ द्वारा अपना ध्येय प्राप्त कना असंभव तो नहीं परंतु कठिन अवश्य था. उसी समय उन्होंने यह भी निर्णय लिया ता कि 6 दिसंबर 1978 को दिल्ली में ही वे बामसेफ नामक नए संगठन की घोषणा करेंगे. बामसेफ के तीन दिवसीय राष्ट्रीय अधिवेशन जिसका नाम “BIRTH OF BAMSEF” था, 6-8 दिसंबर तक दिल्ली के प्रसिद्ध बोट कल्ब मैदान पर आयोजित किया गया था. विशाल पंडाल और बामसेफ द्वारा निर्मित प्रदर्शनी का दूसरा पंडाल भव्यतम थे. अधिवेशन का प्रवेश द्वार लोगों के लिए विशेष आकर्षण का केंद्र था, जिसे बहुजन समाज के ही उभरते प्रसिद्ध चित्रकार प्रकाश पाटिल ने बनाया था. पाटिल को मैंने ही बनारस हिन्दू विश्वविद्यालय से इस काम के लिए दिल्ली बुलाया था. तब प्रकाश बीएचयू में मास्टर ऑफ फाइन आर्ट की स्नातकोत्तर की पढ़ाई कर रहे थे. बाद में प्रकाश ने बामसेफ के लिए एक विशाल प्रदर्शनी का निर्माण किया. उन्होंने बाबासाहेब डॉ. आम्बेडकर, महात्मा ज्योतिबा फुले, नरायणा गुरु और पेरियार के जीवन प्रसिद्ध घटनाओं पर आधारित तमाम चित्र बनाए. इसके साथ ही दलितों पर होने वाले अन्याय-अत्याचार से संबंधित घटनाओं पर भी लगभग 25-30 चित्र बनाए गए, जिसमें बेलची, कफलता, कंझावला, पिपरवाह आदि कई घटनाएं शामिल थी. इस प्रदर्शनी का नाम रखा गया- ”भारत में सामाजिक क्रांति का इतिसाह”. कांशीराम जी इसी प्रदर्शनी को लेकर उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश, महाराष्ट्र, पंजाब, हरियाणा, जम्मू-कश्मीर, हिमाचल प्रदेश आदि में ”आम्बेडकर मेला” का आयोजन कर लोगों को संगठित करने का प्रयास करते रहे. आम्बेडकर मेला देखने के लिए हजारों की भीड़ उमड़ पड़ती थी. बहुजन समाज के आंदोलन को गति और प्रेरणा देने में इस प्रदर्शनी का बहुत बड़ा योगदान रहा. प्रकाश पाटिल फिलहाल दिल्ली से सटे फरीदाबाद में रहते हैं. बामसेफ के इस तीन दिवसीय अधिवेशन, में रोज हजारों की भीड़ इकट्ठा हो रही थी. इस अधिवेशन को तात्कालीन सांसद खुर्शीद आलम खान, के. कुसुम कृष्णामूर्ति (आंध्र प्रदेश), रामलाल कुरील, एस.डी. सिंह चौरसिया आदि कई नेताओं ने संबोधित किया. दिल्ली में उस समय इतना बड़ा विशाल कार्यक्रम किसी और स्थान पर नहीं हुआ था. परंतु फिर भी समाचार पत्रों ने इस कार्यक्रम का समाचार प्रकाशित नहीं किया. हमें बड़ा आश्चर्य हुआ कि देश की राजधानी में आयोजित इस विशाल कार्यक्रम का समाचार अखबारों ने क्यों नहीं प्रकाशित किया, जबकि साधु-संतों से लेकर बलात्कार के समाचार तक आए दिन समाचार पत्रों में प्रकाशित होते रहते हैं. मैंने कांशीरामजी से कहा कि हम प्रेस कांफ्रेंस करेंगे और पत्रकारों को अधिवेशन की जानकारी देंगे. कांशीरामजी ने मुझे बहुत समझाने का प्रयास किया कि इसका कोई लाभ होने वाला नहीं है. उन्होंने कहा था कि इस देश का मीडिया ब्राह्मणवादी लोगों के हाथ में है और उसका संचालन इस देश के पूंजीपति बनिया लोग करते हैं. इसलिए वे उन्हीं समाचारों को प्रकाशित करेंगे जो उनके हित में हो. क्योंकि देश के दलितों का संगठित होना उनके हित में नहीं हो सकता. लेकिन मैं लगातार उनसे आग्रह करता रहा. अंत में उन्होंने मेरा आग्रह मानकर प्रेस कांफ्रेंस के लिए हामी भर दी. बोट क्लब के निकट ही प्रेस क्लब ऑफ इंडिया है, जहां दिल्ली के पत्रकारों का जमघट हमेशा बना रहता है. मैंने बकायदा प्रेस कांफ्रेंस के आयोजन के लिए क्लब के सेक्रेटरी के पास 500 रुपये का शुल्क अदा किया. प्रेस कांफ्रेंस के लिए शाम को 5.30 का समय निश्चित किया गया था और सभी पत्रकारों को क्लब के माध्यम से निमंत्रण भी भेजा गया था. शाम को ठीक 5 बजे मै और कांशीरामजी प्रेस क्लब पहुंचें. बैठने की व्यवस्था का निरीक्षण किया और पत्रकारों के आने की प्रतीक्षा करने लगे. एक घंटा बीत गया, डेढ़ घंटा बीत गया और सात बज गए लेकिन एक भी पत्रकार नहीं पहुंचा. वैसे तो हर शाम को वहां खाने-पीने और बतकही करने के लिए पत्रकारों का जमघट लगा रहता था लेकिन उस दिन वहां एक भी पत्रकार नहीं पहुंचा था. कांशीरामजी ने मुझसे कहा- ”देखा, मैंने तुमसे पहले ही कहा था कि अपने समाज के संगठित होने के समाचार कोई भी ब्राह्मणवादी समाचार पत्र नहीं छापेगा, क्योंकि वह उनके हित में नहीं होगा.” इसके विपरीत एक दूसरा प्रसंग भी है. बात बामसेफ के राष्ट्रीय अधिवेशन की है. बाबासाहेब के धर्मांतरण की 25वीं वर्षगांठ के अवसर पर अक्तूबर 1981 में चंडीगढ़ में आयोजित किया गया था. बामसेफ का उस समय का वह सबसे बड़ा और विशाल अधिवेशन था, जिसका उदघाटन दिवंगत कर्पूरी ठाकुर ने किया था और रामविलास पासवान, जगपाल सिंह (हरिद्वार के तात्कालिन सांसद), जयपाल सिंह कश्यप (तात्कालिन सांसद), एस.डी. सिंह चौरसिया, बौद्ध, ईसाई और मुस्लिम समाज के कुछ प्रमुख धर्मगुरू, रिपब्लिकन पार्टी के नेता और अन्य नेताओं ने बी अधिवेशन को संबोधित किया. 1978 के नई दिल्ली के हमारे बुरे अनुभव के कारण हमने चंडीगढ़ के अधिवेशन के लिए प्रेस को आमंत्रित न करने का निर्णय लिया था. परंतु अधिवेशन की विसालता को देखते हुए और हमाजारों लोगों का जमघट दखकर चंडीगढ़ के पत्रकारों ने तुरंत पंजाब यूनिट के बामसेफ अध्यक्ष सरदार तेजिन्दर सिंह झल्ली से संपर्क किया और उनसे अनुरोध किया कि वे कांशीरामजी का साक्षात्कार करना चाहते हैं. सबसे पहले इंडियन एक्सप्रेस के संवाददाता ने कांशीरामजी से मुलाकात का आग्रह किया. पहले तो कांशीरामजी ने मना कर दिया परंतु बहुत आग्रह करने पर वे राजी हो गए. जब इंडियन एक्सप्रेस में समाचार प्रकाशित हुआ तब दैनिक ट्रिब्यून सहित अन्य समाचार पत्र वाले कैसे पीछे रहते. दूसरे दिन वह भी आए और कांशीरामजी का इंटरव्यू और कार्यक्रम की खबर दोनों छापा. अधिवेशन के पश्चात जब हम दिल्ली लौट आए और अधिवेशन की चर्चा करने लगे तब कांशीरामजी ने मुझसे कहा, ”देखा खोब्रागडे, मैं तुमसे पहले ही कह रहा था ना कि जब तक उन्हें उचित लगा, उनके हित में लगा तब तक वे हमारी गतिविधियों को ब्लैकआउट करते रहे परंतु अब जब उन्हें यह एहसास होने लगा है कि अब दलितों की बढ़ती शक्ति की जानकारी उनके अपने आकाओं को देना उनके लिए आवश्यक ह गया है, तब उन्होंने हमारी खबरों का छापना शुरू कर दिया. परंतु हमें सावधान रहना होगा. जब तक उनके हित में कोई बाधा उत्पन्न नहीं होती वे हमारे संगठन के, दलित शोषित समाज के बनते और बढ़ते संगठन के समाचार को ब्लैक आउट करते रहेंगे, परंतु जब वे यह जान जाएंगे कि अब दलितों का संगठन शक्तिशाली होता जा रहा है और उनके लिए समस्या बन सकता है तब वे हमारे समाज को ब्लैकमेल करेंगे. वे ब्लैकआउट और ब्लैकमेल के हथियारों से हमारे आंदोलन को कुचलने का प्रयास करेंगे.” बाबासाहेब डॉ. आम्बेडकर के पश्चात दलित-शोषित समाज के संगठन की संकल्पना करना, उसकी योजना बनाना और उसे मूर्त रूप देकर अंतिम छोर तक पहुंचाने की सोच और प्रयास अगर किसी ने किया है तो वह कांशीरामजी ने किया. देश के भूगोल और जनसंख्या तथा विभिन्न जातियों का प्रतिशत आदि का उन्हें पूरा ज्ञान था. अगर मैं यह कहूं कि देश में बाबासाहेब के पश्चात संगठन की ऐसी सोच रखनेवाला दूसरा कोई नेता नहीं था तो यह अतिश्योक्ति नहीं होगी. केवल बहुजन समाज में ही नहीं, बल्कि अन्य राजनीतिक दलों में भी ऐसी सोच का एक भी नेता मुझे नजर नहीं आया (आर.एस.एस के अतिरिक्त). समाचार पत्र और पत्रिकाओं का आंदोलन में कितना महत्व और उपयोगिता हो सकती है, यह बाबासाहेब के पश्चात केवल कांशीरामजी ही समझ सके थे. इसीलिए उन्होंने The Oppressed India के अपने पहले ही संपादकीय में 55 दैनिक समाचार पत्र और पत्रिकाएं मिलाकर 100 से अधिक प्रकाशनों की बात कही थी. उनका यह निर्णय और ऐलान तब का था जब बामसेफ की जेब में फुटी कौड़ी बी नहीं थी और पत्रिकाओं को चलाने के लिए प्रशिक्षित पत्रकार भी नहीं थे. उनके इस साहस और सोच की मैं आज भी तारीफ करता हूं. परंतु ऐलान करना और उसको अमलीजामा पहनाना दो अलग बाते हैं. उत्तर प्रदेश ेमं राजनीतिक सत्ता की प्राप्ति के पश्चात और हजारों, करोड़ों रुपये की उपलब्धि के पश्चात भी वह अपनी योजना के मुताबिक दैनिक समाचार पत्र नहीं चला सके. यह दलित-शोषित समाज के लिए दुर्भाग्य की बात रही. हालांकि उन्होंने इस दिशा में कोशिश तो की परंतु उन्होंने समाचार पत्र और पत्रिकाओं को चलाने के लिए एक भी कार्यकर्ता नहीं मिल सका और उनका 55 दैनिक समाचार पत्रों को चलाने का सपना/एलान अधूरा ही रह गया. संगठन, संस्था और किसी भी आंदोलन को चलाने के लिए मिशनरी कार्यकर्ताओं की आवश्यकता होती है. मिशनरी संगठन केवल मिशनरी लोगों के समर्थन के भरोसे ही चल सकता है. यह तो कांशीराम स्वयं ही कहते थे, परंतु बहुजन समाज पार्टी की स्थापना के पश्चात मिशनरी भावना कम होती चली गई. आज हम प्रजातांत्रिक माहौल में रहते हैं. प्रजातंत्र में विचारों का संघर्ष और युद्ध होता है. जो जितने अधिक से अधिक संख्या में जनमानस को अपने विचारों के साथ जोड़ पाएगा वही अपने ध्येय की प्राप्ति कर सकता है. यह लड़ाई हथियारों की नहीं बल्कि बुद्धि और कलम की है. इस युद्ध में कलम की शक्ति और बुद्धि चार्तुय ही प्रभावी शस्त्र हैं. कांशीरामजी ने कलम की ताकत को पहचाना तो था परंतु कलम चलानेवालों को दूर कर दिया था. बहुजन समाज के लिए यह बहुत ही दर्दनाक हादसा था, जिसकी क्षति कभी भी पूरी नहीं की जा सकेगी. आर.एस.एस इस बात को अच्छी तरह समझता है, तभी तो आज वह देश पर राज कर रहा है और वह भी निरंकुश शासन चला रहा है. आज बहुजन समाज की कई पत्रिकाएं और साप्ताहित चल रहे हैं. आज हमारे समाज में पत्रकारों की संख्या भी बढ़ रही है. इन प्रयासों को एक निश्चित योजना के तहत जोड़ना जरूरी है. ”दलित दस्तक” की पहल सराहनीय और प्रभावी है. इसका हर अंक एक नए विषय पर परंतु समाज और आंदोलन से संबंधित होता है. दलित दस्तक दलित एवं शोषित समाज का उचित मार्गदर्शन करता रहेगा और कांशीरामजी के मीडिया के सपने को आगे बढ़ाएगा, मेरी ऐसी अपेक्षा है. लेखक बामसेफ/डीएस4/बसपा के संस्थापक सदस्य हैं. संपर्क- 09970869665

मैं सबसे पहले यह बता दूं की दुनिया में किसी भी समाज, व्यवस्था और धर्म का निर्माण किसी भी ईश्वर, अल्लाह या गॉड ने नहीं किया है. इससे साफ जाहिर होता है की जाति को भी ईश्वर ने नहीं बनाया है. दुनिया की सभी व्यवस्थाओं को मनुष्य ने बनाया है. यानि जाति की व्यवस्था को भी मनुष्य ने ही बनाया है. भारत में जाति की उत्पत्ति आर्यों के आगमन के बाद हुई. प्रत्येक कार्य और व्यवस्था के पीछे एक कारण और सम्बन्ध होता है. ऐसा ही सम्बन्ध जाति और उसकी व्यवस्था के पीछे है.

जाति व्यवस्था को आर्यों ने बनाया. यहाँ एक सवाल यह उठता है की आर्यों ने जाति व्यवस्था बनाई क्यों? और आर्य हैं कौन? यह सभी जानतें है की आर्य मध्य एशिया से भारत में आएं. आर्यों का मुख्य काम युद्ध और लूट-पाट करना था. आर्य बहुत ही हिंसक प्रवृत्ति के थे और युद्ध करने में बहुत माहिर थे. युद्ध का सारा साजो सामान हमेशा साथ रखते थे. अपने लूट-पाट के क्रम में ही आर्य भारत आए. उस समय भारत सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक रूप से बहुत समृद्ध था. इस समृद्धि का कारण भारतीय मूलनिवासियों की मेहनत थी. भारतीय मूलनिवासी बहुत मेहनती थे. अपनी मेहनत और उत्पादन क्षमता के बल पर ही उन्होंने सिन्धु घाटी सभ्यता जैसी महान सभ्यता विकसित की थी. कृषि कार्य के साथ-साथ अन्य व्यावसायिक काम भी भारत के मूलनिवासी करते थे. मूलनिवासी बेहद शांतिप्रिय, अहिंसक और स्वाभिमानी जीवन यापन करते थे. ये लोग काफी बहादुर और विलक्षण शारीरिक शक्ति वाले थे. बुद्धि में भी ये काफी विलक्षण थे. अपनी इस सारी खासियत के बावजूद ये अहिंसक थे और हथियारों आदि से दूर रहते थे. आर्यों ने भारत आगमन के साथ ही यहाँ के निवासियों को लूटा और इनके साथ मार-काट की. आर्यों ने उनके घर-द्वार, व्यापारिक प्रतिष्ठान, गाँव और शहर सब जला दिया. यहाँ के निवासियों के धार्मिक, सांस्कृतिक प्रतीकों को तोड़कर उनके स्थान पर अपने धार्मिक, सांस्कृतिक प्रतीक स्थापित कर दिया. मूलनिवासियों के उत्पादन के सभी साधनों पर अपना कब्जा जमा लिया. काम तो मूलनिवासी ही करते थे लेकिन जो उत्पादन होता था, उस पर अधिकार आर्यों का होता था.

धीरे-धीरे आर्यों का कब्जा यहां के समाज पर बढ़ता गया और वो मूलनिवासियों को अपनी अधीनता स्वीकार करने के लिए बाध्य करने की कोशिश करने लगे. बावजूद इसके मूलनिवासियो ने गुलामी स्वीकार नहीं की. बिना हथियार वो जब तक लड़ सकते थे, तब तक आर्यों से बहादुरी से लड़े. लेकिन अंततः आर्यों के हथियारों के सामने मूलनिवासियों को उनसे हारना पड़ा. आर्यों ने बलपूर्वक बड़ी क्रूरता और निर्ममता से मूलनिवासियों का दमन किया. दुनिया के इतिहास में जब भी कहीं कोई युद्ध या लूट-पाट होती है तो उसका सबसे पहला और आसान निशाना स्त्रियाँ होती हैं, इस युद्ध में भी ऐसा ही हुआ. आर्यों के दमन का सबसे ज्यादा खामियाजा मूलनिवासियों कि स्त्रियों को भुगातना पड़ा. आर्यों के क्रूर दमन से परास्त होने के बाद कुछ मूलनिवासी जंगलों में भाग गए. उन्होंने अपनी सभ्यता और संस्कृति को गुफाओं और कंदराओं में बचाए रखा. इन्हीं को आज ‘आदिवासी’ कहा जाता है. यह गलत रूप से प्रचारित किया जाता है कि आदिवासी हमेशा से जंगलों में रहते थे. असल में ऐसा नहीं है. आदिवासी हमेशा से जंगलों में नहीं रहते थे. बल्कि उन्हें अपनी सुविकसित संस्कृति से बहुत प्यार था, जिसे उन्होंने आर्यों से बचाने के लिए जंगलों में शरण ली थी. बाद में आर्यों ने झूठा प्रचार करके उन्हें हमेशा से जंगल में रहने वाला प्रचारित कर दिया और उनकी बस्तियों और संपत्ति पर कब्जा कर लिया था. जो मूलनिवासी भाग कर जंगल नही गए, उनसे घृणित से घृणित अमानवीय काम करवाए गए. मरे हुए जानवरों को रस्सी से बांधकर और उन्हें खींचकर बस्ती से बाहर ले जाना फिर उनकी खाल निकालना, आर्यों के घरों का मल-मूत्र साफ करना तथा उसे हाथ से टोकरी में भरकर सिर में रखकर बाहर फेंकना आदि काम मूलनिवासियों से आर्य करवाते थे. मूलनिवासी इन घृणित कामों से काफी परेशान थे. इसके खिलाफ मूलनिवासी संगठित होकर विद्रोह करने लगे. हालाँकि आर्यों कि लूट-पाट एवं मार-काट से सभी बिखर गए थे, फिर भी समय-समय पर संगठत होकर वे अपनी जीवटता और बहादुरी से आर्यों को चुनौती देते रहते थे.

इसके परिणामस्वरुप आर्यों और अनार्यों (मूलनिवासियों) के कई भयंकर युद्ध हुए. मूलनिवासियों के इस तरह के बार-बार संगठित विद्रोह से आर्य परेशान हो गए. तत्पश्चात आर्य इससे निपटने के लिए दूसरा उपाय ढूंढ़ने लगे. उत्पादन स्रोतों और साधनों पर हमेशा अपना कब्ज़ा बनाये रखने को लेकर वो षड्यंत्र करने लगे. इसके लिए आर्यों ने रणनीति के तहत मनगढंत धर्म, वेद, शास्त्र और पुराणों की रचना की. इन शास्त्रों में आर्यों ने यहाँ के मूलनिवासियों को अछूत, राक्षस, अमंगल और उनके दर्शन तक को अशुभ बता दिया. धर्म शास्त्रों में आर्यों का सबसे पहला वेद ‘ऋगुवेद’ है, जिसके ”पुरुष सूक्त” में वर्ण व्यवस्था का उल्लेख है. इसमें समाज व्यवस्था को चार वर्णों – ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र में बांटा गया. पुरुष सूक्त में वर्णों की उत्पत्ति ब्रह्मा नाम के मिथक (झूठ) के शरीर से हुई बताई गई. इसमें कहा गया कि ब्रह्मा के मुख से ब्राह्मणों की, भुजाओं से क्षत्रियों की, पेट से वैश्यों की तथा पैर से शूद्रों की उत्पत्ति हुई है. इस व्यवस्था में सबके काम बांटे गए. आर्यों ने बड़ी होशियारी से अपने लिए वो काम निर्धारित किए, जिनसे वो समाज में प्रत्येक स्तर पर सबसे ऊंचाई पर बने रहें और उन्हें कोई काम न करना पड़े. आर्यों ने इस व्यवस्था के पक्ष में यह तर्क दिया कि चूंकि ब्राह्मण का जन्म ब्रह्मा के मुख से हुआ है इसलिए ब्राह्मण का काम ज्ञान हासिल करना और उपदेश देना है. उपदेश से उनका मतलब सबको सिर्फ आदेश देने से था. क्षत्रिय का काम रक्षा करना, वैश्य का काम व्यवसाय करना तथा शूद्रों का काम इन सबकी सेवा करना था. क्योंकि इनकी उत्पत्ति ब्रह्मा के पैरों से हुई है. इस प्रकार आर्यों ने शूद्रों को पीढ़ी दर पीढ़ी सिर्फ नौकर बनाये रखने के लिए वर्ण व्यवस्था बना लिया.

इस प्रकार आर्यों ने अपने आपको सत्ता और शीर्ष पर बनाए रखने के लिए अपने हक में एक उर्ध्वाधर (खड़ी) समाज व्यवस्था का निर्माण किया. समाज संचालन और उसमें अपना वर्चस्व बनाए रखने के लिए समाज के प्रत्येक महत्वपूर्ण संस्थान जैसे शिक्षा और व्यवस्था पर अपने अधिकार को कानूनी जामा पहना कर अपना अधिकार कर लिया. वर्ण व्यवस्था को स्थाई और सर्वमान्य बनाने के लिए आर्यों ने झूठा प्रचार किया कि वेदों कि रचना ईश्वर ने की है और ये वर्ण व्यवस्था भी ईश्वर ने बनाई है. इसलिए इसको बदला नहीं जा सकता है. जो इसे बदलने की कोशिश करेगा भगवान उसको दंड देंगे तथा वह मरने के बाद नरक में जाएगा. आयों ने प्रचार किया की जो इस इश्वरीकृत व्यवस्था को मानेगा वह स्वर्ग में जाएगा. इस प्रकार मूलनिवासियो को ईश्वर, स्वर्ग और नरक का लोभ एवं भय दिखाकर अमानवीय एवं भेदभावपूर्ण वर्ण व्यवस्था को मानने के लिए बाध्य किया गया. मूलनिवासी अनार्यों ने इस अन्यायपूर्ण सामाजिक विधान को मानने से इंकार कर दिया. तत्पश्चात वर्ण व्यवस्था मृतप्राय हो गई और आर्यों की शक्ति और प्रभाव कमजोर होने लगा.

अपनी कमजोर स्थिति को देखकर मनु नाम के आर्य ने ”मनुस्मृति” नामक एक और सामाजिक विधान की रचना की. इस विधान में वर्ण व्यवस्था की श्रेणीबद्धता को बनाए रखते हुए एक कदम और आगे बढ़कर वर्ण में जाति और गोत्र की व्यवस्था बनाई. यानि मनु ने एक वर्ण के अन्दर अनेक जातियां बनाई और गोत्र के आधार पर उनमे उनमे उच्च से निम्न का पदानुक्रम निर्धारित किया गया, जिससे जातियों के भीतर उच्च और नीच की भावना का जन्म हुआ. मनु ने यह बताया कि चार वर्णों में से किसी भी वर्ण कि कोई भी जाति अपने से नीचे वर्ण कि जाति में कोई रक्त सम्बन्ध यानि शादी विवाह नहीं करेंगे अन्यथा वह अपवित्र और अशुद्ध हो जाएगा. सिर्फ समान वर्ण वाले ही आपस में रोटी-बेटी का रिश्ता कर सकते हैं . लेकिन मनु ने यहां भी चलाकी दिखलाई. उसने इस नियम को ब्राह्मणों के लिए लागू नहीं किया. ब्राह्मणों को इसकी छूट दी गई कि एक निम्न गोत्र का ब्राह्मण उच्च गोत्र के ब्राह्मण के यहाँ रोटी-बेटी का रिश्ता कर सकता था. इस तरह ब्राह्मणों की आपस में सामूहिक एकता बनी रही. यही नियम क्षत्रिय वर्ण में भी लागू रखा गया, जिससे क्षत्रिय भी एकजुट रहें. वैश्य में यह नियम लागू नहीं हुआ, जिसका परिणाम यह हुआ कि ये आपस में एकजुट नहीं हो सके और उच्च-नीच की भावना के कारण बिखरते रहे.

ऋगुवैदिक वर्ण व्यवस्था में जिसमें सभी मूलनिवासियों को रखा गया था. इसलिए उनमे सामुदिक भावना थी. वो अक्सर संगठित होकर आर्यों की वर्ण व्यवस्था और अमानवीय शोषण का विरोध करते रहते थे. मनु ने मूलनिवासियों की संगठन शक्ति को कमजोर करने के लिए नई चाल चली. उसने मनुस्मृति नामक वर्ण व्यवस्था के नए विधान में शूद्र वर्ण को जातीय पदानुक्रम के साथ-साथ दो जातीय समुदायों में बाँट दिया. शूद्र, समाज की सीढ़ी नुमा वर्ण व्यवस्था के सबसे निचले पायदान पर था इसलिए इस वर्ण की जातियों को अछूत भी कहा गया था. ऋगुवैदिक वर्ण व्यवस्था में तो इनसे जबरदस्ती गंदे और अमानवीय काम करवाए जाते थे इसलिए इनको अन्य वर्णों के लोग छूते नहीं थे अर्थात वहां पर कर्म के कारण मूलनिवासियों की स्थिति निम्न थी लेकिन आर्यों ने इस स्थति को स्थिरता प्रदान करने के किए शास्त्रों में पुनर्जन्म के सिद्धांत की रचना की और मनु ने सभी मूलनिवासियों को जिन्हें आर्यों ने अछूत बनाया था को कमजोर, अछूत और गुलाम बनाए रखने के लिए वर्ण व्यवस्था को जाति व्यवस्था में बदल दिया. इस व्यवस्था को बनाए रखने के लिए आर्यों ने समय-समय पर झूठे और आधारहीन धर्मंशास्त्र लिखें. आर्य भारत में मुग़लों के आने के बाद अपने आपको हिन्दू कहने लगे थे ताकि इससे उनके भारतीय मूलनिवासी होने का बोध हो. इस तरह भारत में जाति पैदा करने का श्रेय वर्तमान हिन्दुओं के पुरखों को जाता है. मनु की जाति व्यवस्था में जातियों की जनन क्षमता इतनी अधिक है कि आज जातियों की संख्या हजारों में पहुँच गई है और जाति का यह रोग भारत की सीमाएं लांघकर अमेरिका और ब्रिटेन तक पहुँच गया है.

भारत के मूलनिवासी दलित समाज की दशा और दिशा किसी से छुपी नहीं है. आए दिन दलितों पर भंयकर जुल्म से हाथ रंग कर अपने आप को उच्च जाति बताने वाले लोगों का देश में अपराध की श्रेणी में ग्राफ कम होता नजर नहीं आ रहा हैं. आखिर क्या अपराधों में लिप्त मानव भी उच्च जाति का हो सकता है. असलियत तो यह कि कोई जाति उच्च और निम्न नहीं हो सकती है. केवल इन्सान के कार्य ही उच्च एवं नीचे हो सकते है. कुछ अमानवता की सोच से ग्रहस्त  लोगों ने एक ऐसे से मूलनिवासी समाज से घृणा की जो हमेशा ही कड़ी मेहनत करता आया हैं. मानव जीवन से जुड़े किसी भी कार्य को करने में कभी पीछे नहीं रूका, जो मानव जीवन के यापन में अतिआवश्यक माना जाता है. दरअसल देश में ऐसे योगदान को महानता की संज्ञा दें तो कोई अतिश्योक्ति नहीं होगी. ऐसे ही मावन को तिरस्कृत कर निम्न जाति की संज्ञा दे दी गई. जो दलित वर्ग के रूप में अब पहचान रखता हैं. दलित समाज किसी भी कार्य को करने में सक्षम है. उसे निम्न किस आधार पर कहा जा सकता हैं. वर्षो से अत्याचार की मार सहन करते आए दलित समाज में अब नई चेतना की लहर पैदा हो रही है. जिसका का बीजारोपण ज्योतिबा फुले जैसे महान पुरूषों ने कर दिया था. लेकिन दलित समाज को अपने अधिकरों की असली दिशा में लाने का काम डॉ. भीमराव अम्बेडकर ने किया और भारत देश में समानता की राह दिखाई. इतना ही नहीं, दलित समाज को असली अधिकार दिलाएं जो एक मानव होने के नाते मिलने चाहिए. सवाल यह कि क्या दलित समाज जिस सामाजिक भेदभाव से पीड़ित था, उस वजह को जान पाया हैं? शायद पूर्णरूप से नहीं. क्योंकि बाबा साहेब डॉ. अम्बेडकर ने जीवन में कठिनाईयों को सहन कर दलित समाज को भारतीय समाज की मुख्य धारा में लाकर तो खड़ा कर दिया. लेकिन दलित समाज के लोगों में आज भी चेतना की कमी हैं. मानवता के आपसी रिश्ते को तोड़कर धार्मिक अन्धविश्वास में दलित समाज को जकड़ कर हमेशा ही कुछ स्वार्थी लोगों ने इंसानियत के बीच भेदभाव की जड़ो को गहरा करने का काम किया. मगर आधुनिक दौर में लोगों में शिक्षा का संचार तेजी से हो रहा है. इसी दौर में भी दलित समाज पूर्ण रूप से जागरूक नहीं हुआ और सवर्णों के अन्धविश्वास से निकलने के बजाय उन्ही की राग में राग मिलाने में लगा है. जो एक सोचनीय विषय तो बनता ही है. क्योंकि दलित वर्ग को आज सभी अधिकार प्राप्त होने के बाद भी अमानवीय अत्याचार सहन करने को मजबूर हैं. इसमें कोई दो राय नहीं है कि भारतीय समाज में संस्कृति की विभिन्नता के साथ धर्म-जाति के नाम पर भी काफी असमानताएं पाई जाती है. जो मानव जीवन के लिए एक अभिशाप तो है ही बल्कि एक इंसान से दूसरे इंसान के बीच दरार भी है. हमारे देश में मजहब के नाम पर हमेशा मानव के बीच असमंजस की स्थिति रही हैं. लेकिन इससे भी बड़ी समस्या बनी हुई दलित वर्ग की, जो हमेशा ही अत्याचारों की मार झेलता आ रहा है. लेकिन सवाल यह है कि क्या दलित वर्ग हमेशा ही अपने अधिकार से अनजान रहेगा? क्या दलित वर्ग स्वयं अपने आपको वहां नहीं रख सकता? जहां उन्हें किसी पर निर्भर नहीं रहना पड़े. वैसे आज के दौर में दलित समाज के लोगों ने भी शिक्षा के क्षेत्र मे कदम रख दिया है जो निरंतर आगे बढ़ रहे हैं. वे किसी भी बन्धन में नहीं जीना चाहते हैं. वे अपना भाग्य खुद लिखना चाहते हैं. वर्षो से दलित समाज पर कई तरह के अत्याचार होते आए हैं, जो आज भी रूके नहीं है. उन्हें धार्मिक बन्धन के नाम पर अन्धविश्वास ने जकड़ा  हुआ हैं. लेकिन दलित समाज की वर्तमान पीढ़ी जो अपने अधिकारों को पहचानने लगी हैं. मैनें कुछ दलित वर्ग के सोच- विचारों को बयां करने का प्रयास किया है जो डॉ. अम्बेडकर की मुख्य धारा से हटकर भेदभाव के खिलाफ असफल प्रयास कर रहे हैं. राजस्थान में दलित समाज के लोगों का कहना है कि ब्राह्मणों द्वारा बनाए गए रीति-रिवाजों से वे स्वयं निकालना चाहते हैं. अब दलित समाज भी अपने आप को छोटा या नीचा कहना पंसद नहीं करता है. राजस्थान में दलितों का एक बड़ा हिस्सा सामाजिक, पारिवारिक और धार्मिक कार्यों के लिए जो पहले ब्रह्माणों पर आश्रित थे, अब वे खुद अपने दलित समाज के बीच से ही पंडित (पुरोहित) तैयार कर लिए हैं. राजस्थान में दलित समुदाय के ये पुरोहित अपने समाज में कर्मकाण्ड और धार्मिक अनुष्ठान कराते हैं. वैसे भारत में अब भी धार्मिक कर्मकांड मुख्यतः ब्रह्माणों का ही काम माना जाता है. ये दलित पुरोहित वैसे ही कर्मकाण्ड सम्पन्न करते हैं जैसे ऊंची जाति के ब्राह्मण कराते हैं. दलितों का कहना है कि इससे उनके साथ ऊंची जाति के लोगों द्वारा किए जाने वाले सामाजिक भेदभाव कम होंगे. लेकिन कुछ दलित पंडितों का कहना है इतना सब करने के बाद भी उनके सामाजिक दर्जे में कोई सुधार नहीं हुआ है। शादी-विवाह के दिनों में इन दलित पंडितो की अपनी बिरादरी में बड़ी मांग रहती है. राजस्थान कोटा के नाथूलाल वाल्मीकि समाज से हैं. मगर वे अपने नाम के आगे पंडित लिखते है. पंडित नाथूलाल की ध्वनि और भाव भंगिमा में पंडित होने के दर्शन इस कदर होते है जब वे वैदिक मंत्रों का उच्चारण करते हैं. क्योंकि मन्त्र इन्सान की तरह ये नहीं देखते कि उसे स्वर देने वाला किस जाति धर्म से है. नाथूलाल ने सभी तरह के कर्मकाण्ड, यज्ञ-हवन और मंत्रोच्चार तब सीखा जब दलितों को धार्मिक अनुष्ठान के लिए पंडित नहीं मिले. नाथूलाल को अपमानकारी तब लगा जब दलितों के एक वैवाहिक समारोह में पंडित वादा करके भी नहीं आए. इसके बाद उन्होंने पुरोहिताई का काम सीखने की ठान ली. पंडित नाथूलाल ने न केवल खुद पुरोहिताई का काम सीखा बल्कि अपने समुदाय के करीब एक दर्जन लोगों को इस काम में प्रशिक्षित कर दिया. वह कहते हैं- मैं अब गृह प्रवेश, पाणिग्रहण संस्कार, गृह शांति हवन जैसे काम संपन्न करता हूं. किसी के बच्चा पैदा होने पर कुंडली बना देता हूं. मुंडन संस्कार के लिए मुहूर्त का भी काम भी करता हूं. मैं भी हिन्दू हूं, पूरी तरह सात्विक जीवन जीता हूं, फिर भी हमें अछूत समझा जाता है. इससे मेरा दिल दुखता है. कुछ पंडित इसे ठीक नहीं मानते. वो सामने दिखावे के तौर पर सम्मान देते हैं मगर पीठ पीछे बुराई करते हैं. वहीं दलितों के पुरोहिती करने पर जयपुर में धर्म शास्त्रों के जानकार पंडित के. के. शर्मा कहते हैं- शास्त्रों में समाहित ज्ञान जाति बिरादरी में नहीं बंधा है. कोई भी व्यक्ति इस ज्ञान का इस्तेमाल कर पूजा पाठ और अनुष्ठान सम्पन्न करा सकता है. अगर दलित समाज के लोग ये कर रहे हैं तो कुछ भी गलत नहीं है. लेकिन दलित अधिकार संगठन के प्रवक्ता पी.एल मीमरोठ इसे एक अच्छी शुरुआत मानते हैं. वह कहते हैं इससे समाज में बड़ा बदलाव आएगा, ””””बिलकुल इससे बड़ा फर्क पड़ा है. पहले लोग जुबान नहीं खोलते थे. चेतना की कमी थी. दरअसल भूमंडलीकरण से चीजें बदली हैं. दलित पहले गांव तक सीमित थे. भूमंडलीकरण के साथ वो शहरों में आने लगे. उनकी आर्थिक हालत सुधरी है और सोच में बदलाव आया है. न केवल वाल्मीकि समाज बल्कि दलितों में जाटव, बैरवा और धोबी समाज में भी इस तरह प्रयास हुए है और उनके अपने लोग पंडित बनकर कार्य सम्पन कराते हैं.” यह एक मात्र उदाहरण था. मगर आज दलित वर्ग देश के हर विकास के कार्य करने में भागीदारी निभा रहा है. किन्तु उसे सामाजिक भेदभाव की पीड़ा हर क्षेत्र में दस्तक देती हैं. वो कहते है ना कि अन्धविश्वास की जड़े उतनी ही गहरी होती है जितनी विश्वास की. लेकिन फर्क सिर्फ इतना है कि अन्धविश्वास मानव जीवन के खिलाफ काम करता है जबिक विश्वास मानव के पक्ष में काम करता है. इसी तरह के कई उदाहरण दलित समाज में देखे जा सकते हैं, जो आज बड़ी संख्या में दलित वर्ग वही कार्य कर रहे हैं जो सामान्य वर्ग के लोग करते आए हैं. दलित वर्ग के शिक्षित एवं अशिक्षित सभी अपने सम्मान को ही सर्वोच्च समझते हैं. कहा जाता है कि दलित वर्ग से भेदभाव सिर्फ इसलिए होता आ रहा कि उसके समाज के कार्य अच्छे नहीं. वह सही तरीके से नहीं रहते हैं. अब हम सोच सकते है कि दलित समाज अगर पूर्ण रूप से वही कार्य करने में लग जाता है. जो ब्रह्माण (सामान्य) वर्ग के लोग करते आए हैं। इस तरह के प्रयास से क्या दलित वर्ग को भी सामान्य वर्ग की दृष्टि से देखा जाएगा. शायद नहीं. क्योंकि हम भारतीय समाज में ये प्रत्यक्ष रूप से देख सकते है कि आज दलित समाज के साथ इसलिए भेदभाव नहीं किया जाता कि वह अच्छे कार्य नहीं करता है. बल्कि सिर्फ इसलिए भेदभाव किया जाता है कि उसके नाम पर दलित होने की मुहर लगी हुई है. चाहे वह कोई हो किसी पद पर क्यों ना कार्य कर रहा हो.इसे विडम्बना ही कहेगें कि अगर दलित समाज भी ब्रह्माणों के विचारों में उलझता रहेगा तो वह देश में फैले भेदभाव के जहर को खत्म नहीं कर सकता हैं. दलित समाज चाहे कितना ही विकास की सीड़ियां क्यों ना पार कर लें, दलित समाज के लिए सामाजिक भेदभाव की बेड़िया तोड़ना मुश्किल होगा .हम यह मामने के इनकार नहीं कर रहे कि भारतीय संविधान के बदोलत आज भेदभाव में कमी जरूर आई है. लेकिन वह दिन कब होगा जब मानव की पहचान उसके मानव होने से मिलेगी. बल्कि किसी धर्म या जाति से नहीं. दलित समाज को इस बात से वाकिफ होना होगा, कि उन्हें वर्षो की सामाजिक भेदभाव की बेड़ियों को तोड़ने के लिए समाज को दिशा देने वाले दलित समाज के प्रेरणास्रोत व्‍यक्ति डॉ. भीमराव अम्बेडकर, संत कबीर, ज्योतिबा फुले, पेरियार, गाडगे बाबा, गुरू रविदास, जगजीवन राम, के. आर. नारायणन व मान्यवर कांशीराम जी के विचारों को समाज में जनसंचार कर ही, देश में फैले ऊंच-नीच और छुआछूत के जहर की सदियों पुरानी दीवार तोड़ने में सफल होगें. डॉ. अम्बेडकर के प्रयासों का ही ये परिणाम है कि दलितों के अधिकारों को भारतीय संविधान में जगह दी गई. यहां तक कि संविधान के मौलिक अधिकारों के जरिए भी दलितों के अधिकारों की रक्षा करने में ध्यान दिया गया. मोहन जयपाल जयपुर में पत्रकार हैं. इनसे 918432550709 पर संपर्क किया जा सकता है.

बहुजन नायक कांशीराम जी ने अपने मिशन की शुरुआत महात्मा फुले, शाहु महाराज, डॉ. बाबासाहेब अंबेडकर की भूमि महाराष्ट्र से की थी, किंतु इस राज्य में जुझारू दलित समाज के साथ ओबीसी बहुजनों को संगठित कर सशक्त आंदोलन खड़ा करने का उनका प्रयास जन चेतना तक ही सीमित रहा. बावजूद इसके उन्होंने महाराष्ट्र की राजनीति को झकझोर कर रख दिया था. महाराष्ट्र दलित आंदोलन की उर्वरा भूमि रही है. यही से कांशीराम जी का भी उदय हुआ. डॉ. अंबेडकर ने लखनऊ में 24 अप्रैल 1948 को एक सम्मेलन में कहा था, ‘राजनैतिक शक्ति ही दलित वर्ग के सर्वांगीण विकास की कुंजी है.’  कांशीराम ने इसी कुंजी को अपने मिशन का मुख्य लक्ष्य बनाया था. कांशीराम उस वक्त पूना में थे. 1971 में रिपब्लिकन पार्टी के दादासाहेब गायकवाड के खेमे ने कांग्रेस से गठजोड़ का निर्णय लिया. पूना के गाडगे बाबा धर्मशाला में दादासाहब गायकवाड और कांग्रेस नेता मोहन धारिया के बीच यह राजनैतिक समझौता हुआ. उसमे तय हुआ की लोकसभा की 521 में 520 सीटों पर कांग्रेस लड़ेगी और एक स्थान रिपब्लिकन पार्टी को दिया जायेगा. इस अपमानजनक समझौते का दलितों के राजनीति पर दीर्घकालीन विपरीत परिणाम हुआ. इस समझौते पर कांशीराम ने कहा था, ‘मुझे यह समझौता अच्छा नहीं लगा. मैने कुछ नेताओं से बात कर कहा कि यह गलत है. लेकिन आर.पी.आई. नेता कहते थे की इस मूव्हमेंट के चलते हम विधायक (एमएलए), सांसद (एमपी) और मिनिस्टर नहीं बन सकते. लेकिन बाद के दिनों में कांशीराम ने इस बात को पूरी तरह गलत साबित कर दिया था. कांशीरामजी ने महाराष्ट्र में कुछ वर्षों तक रिपब्लिकन पार्टी के साथ संबंध रखे. लेकिन इस पार्टी के बिखराव और सिरफुटौव्वल नीति के कारण वे ज्यादा समय तक इस पार्टी से जुड़े नही रह पाएं. कांशीराम उस वक्त केंद्र सरकार द्वारा संचालित सेंट्रल इन्स्टीट्यूट ऑफ मिलीटरी एक्सप्लोसिव, पूना मे कार्यरत थे. यहीं उनके जीवन को नया मोड़ मिला. एक्सप्लोसिव रिसर्च एण्ड डेवलपमेंट लेबोरेटरी में कांशीराम जी रिसर्च ऑफिसर थे. यहीं एक सहयोगी के साथ घटी घटना से कांशीराम बेचैन हुए और अन्याय के खिलाफ उठ खड़े हुए थे. लेकिन तब तक कांशीराम का दिल नौकरी से उचट चुका था. उन्होंने बहुजन समाज को सत्ता में लाने को ठान लिया. पूना में कांशीराम जी ने सर्वप्रथम कर्मचारियों को संघठित करने का निर्णय लिया. 1971 में उन्होंने एस.सी/ एसटी/ ओबीसी/ मायनॉरिटी/ कम्यूनिटी एम्प्लॉईज एसोसिएशन बनाने का निश्चय किया. उन्होंने पूना के खड़की क्षेत्र के मद्रासी स्कूल में पहली सभा ली. सभा में डी. के खापर्डे, मनोहर आटे, मधु परिहार, भीमराव दलाल सहित 50-60 कार्यकर्ता उपस्थित थे. यही लोग आगे उनके प्रमुख साथी बने. उस सभा में कांशीराम जी ने अपनी योजना रखी. उनका कहना था की 1971 में अनुसूचित जाति, जनजाती के 17 लाख शिक्षित कर्मचारी हैं. इनमे से 1 लाख लोगों को एक झंडे के नीचे लाया जा सके, तब ही हम संगठन चला सकते हैं, अन्यथा नहीं. इसी संकल्प के साथ कांशीराम जी ने एससी, एसटी, ओबीसी, मायनारिटी कम्युनिटी एम्प्लायज एसोसिएशन बनाई. कांशीराम इसके अध्यक्ष थे. मधु परिहार जनरल सेक्रेटरी, मनोहर आटे जॉईंट सेक्रेटरी, भीमराव दलाल ट्रेजरार थे. पूना के नेहरू मेमोरियल हॉल में 14 अक्तूबर 1971 को इस एसोसिएशन का सम्मेलन हुआ, जिसमें तकरीबन एक हजार कर्मचारी, कार्यकर्ता शामिल हुए थे. 1972 तक इस संस्था का काम बढ़ गया था. इसलिए कांशीरामजी ने स्वतंत्र दफ्तर पूना में 142, रास्ता पेठ में खोला, जिसके प्रमुख थे मनोहर आटे. पूना लेवल पर संस्था चलाकर लक्ष्य प्राप्ति असंभव थी. इसलिये राष्ट्रीय स्तर पर शक्तिशाली संघटन की जरूरत महसूस हुई और इस ओर कांशीराम ने इस ओर सोचना शुरू किया. तब जाकर ‘बामसेफ’ के गठन का निर्णय हुआ. ‘बामसेफ’ (ऑल इंडिया बैकवर्ड एंड मायनॉरिटी कम्युनिटी एम्प्लाईज फेडरेशन) की नींव पूना मे ही रखी गई. 6 दिसंबर 1973 को दिल्ली के पंचकोनिया हॉल में राष्ट्रीय स्तर पर ‘बामसेफ’ की बैठक हुई. इस सभा में अकेले पूना से 23 लोग सम्मिलित हुए थे. दिल्ली में श्रम मंत्रालय मे दौलतराव बांगर सेक्शन ऑफिसर थे. सबसे पहले उनके घर से ही इस राष्ट्रीय संगठन का ऑफिस चलता था. बामसेफ के साथ बहुजन समाज को इकठ्ठा करने की शुरूआत उन्होंने बहुजन समाज के पढें लिखे लोंगो को संगठित करने से की. 6 दिसंबर 1978 को दिल्ली में बामसेफ का विशाल स्थापना अधिवेशन हुआ. अधिवेशन में कर्मचारी कार्यकर्ताओं के साथ ही बड़ी संख्या में शिक्षित युवा वर्ग सम्मिलित हुआ था. तब तक 3 लाख कर्मचारी बामसेफ के बैनर तले संगठित हो चुके थे. 1979 में कांशीराम जी ने दिल्ली में ‘बामसेफ’ का स्वतंत्र ऑफिस संभालने की जिम्मेदारी मनोहर आटे को सौंपी. तब तक देश भर में ‘बामसेफ’ के लाखों की तादाद में समर्पित कार्यकर्ता तैयार हो चुके थे. प्रारंभ मे कांशीरामजी का अधिकतर समय महाराष्ट्र में बीता. सर्वप्रथम अनकी गतीविधियों का केंद्र पूना शहर रहा. बाद में नागपूर ही उनका मुख्य केंद्र बना. उनके प्रथम सहयोगी मनोहर आटे, खापर्डे नागपूर के ही थे, जो की डॉ. बाबासाहब अंबेडकरकी विचारधारा को पूरी तौर पर समर्पित थे. रिपब्लिकन पार्टी के लोग स्वाभिमान खोकर कांग्रेस के साथ समझौता करते थे. इसलिये कांशीराम जी चिढते थे. आरपीआई के नेताओं को उनसे डर लगता था. लेकिन कांशीराम जी ने रिपब्लिकन पार्टी को महाराष्ट्र में नहीं छेड़ा था. लेकिन बाद में उन्होंने इस राज्य में बसपा का संगठन विस्तार करने का निर्णय लिया, जिससे महाराष्ट्र की राजनीति में भूचाल आ गया था. मुख्य राजनीतिक दलों में कांशीराम जी की मात्र महाराष्ट्र में उपस्थिति से ही हड़कंप मच जाता था. आरपीआई के विकल्प का स्थान बसपा ने हासिल किया जिसका मुख्य जनाधार नवबौद्ध (महार) दलित जातियां ही बनीं. कांशीरामजी ने महाराष्ट्र के बारे में गहन अध्ययन किया था. वे कहते थे ‘महाराष्ट्र के नेताओं ने एम.एल.ए., एम.पी. बनने के चक्कर में बाबासाहब के मिशन को खत्म कर दिया. मैं महाराष्ट्र में उखड़े हुए पौधे को लेकरउत्तर प्रदेश गया. उत्तर प्रदेश में वह पौधा लगाया वहा फुले-शाहु-अंबेडकर विचारधारा की सरकार बनाई. महाराष्ट्र में भी यह संभव है. लेकिन महाराष्ट्र के बौद्ध (महार) इसके लिए तैयार नहीं हैं. वे दिमाग से नहीं भावना से काम करते हैं. वे जल्द ही दूसरे के बहकावे में आ जाते हैं. महाराष्ट्र के दलितों का खुद पर भरोसा नहीं है कि बाबासाहब के चलाए मिशन को आगे बढ़ाकर सत्ता हासिल करें. मैं हमेशा कहता आया हूं की गांधी को छोड़ो और अपने को ही आगे बढ़ाने की बात करो, लेकिन यह लोग मेरी बात नहीं मानते. वे बाबासाहब के मिशन को तबाह कर रहे हैं. दलितों को कांग्रेस-भाजपा के दलित प्रेम से सावधान रहना चाहिए. ये लोग राजनैतिक सत्ता के तरफ नहीं बढ रहे है.’ उनका साफ मानना था कि महाराष्ट्र के दलितों को उत्तर प्रदेश के दलितों से सीख लेनी चाहिए. कांशीरामजी की यह बात महाराष्ट्र की दलितों की राजनितिक विफलता की कहानी बयां करती है. उत्तर प्रदेश में कांशीराम जी ने चमत्कार कर दिखाया था. महाराष्ट्र में भी दलित-बहुजनों की एकता हो, तो सत्ता को हिलाने की ताकत आज भी खड़ी हो सकती है. लेखक वरिष्ठ पत्रकार हैं, नागपुर में रहते हैं. संपर्क- 09823286373

आदरणीय महावीर सिंह जी, मैं उदय एक गाड़ी ड्राइवर हूं. पिछले दिनों गाड़ी से दिल्ली जा रहा था. रेडियो पर खबर आई की हरियाणा के कुश्ती कोच महावीर सिंह को भारत सरकार द्रोणाचार्य अवार्ड से सम्मानित करेगी. खबर सुनते ही जो ख़ुशी हुई वो मैं शब्दों में बयान नहीं कर सकता. इससे पहले बहुत से लोगो को ये आवार्ड मिले है लेकिन मैंने कभी ध्यान भी नहीं दिया. लेकिन आपके चयन होने पर एक अजीब सी ख़ुशी हुई क्योंकि आप वो इंसान हो जिसने रूढ़िवादी परम्पराओ को तोड़ते हुए अपनी बेटियों को ही नहीं सभी बेटियों को एक मर्दवादी खेल में शामिल करके रास्ता दिखाया की ये खेल सिर्फ पुरुषों के लिए ही नहीं महिलाएं भी इसको खेल सकती है और खेल ही नहीं सकती अपना लौहा भी मनवा सकती है. इसके लिए जो संघर्ष आपने इस रूढ़िवादी समाज से किया है वो असाधारण संघर्ष है. उसी संघर्ष को हम सलाम करते है. उस संघर्षशील इंसान को भारत का सबसे बड़ा खेल सम्मान मिल रहा है इसलिए ये ख़ुशी भी असाधारण थी. लेकिन जब मैने गम्भीरता से इस आवार्ड के बारे में सोचा तो मेरी ख़ुशी फुर हो गयी. मेरे मन में पहला सवाल ये था कि क्या ये आवार्ड महावीर सिंह के लायक है? अगर लायक नहीं है तो क्या इस अवार्ड को महावीर सिंह को लेना चाहिए. आवार्ड लेने से और न लेने से खेल जगत और समाज पर दुर्गामी प्रभाव क्या पड़ेंगे? पहला सवाल की क्या ये आवार्ड महावीर सिंह के लायक है? अवार्ड महावीर सिंह के लायक नहीं, क्यों? इसको जानने के लिए हमें सबसे पहले द्रोणाचार्य जिसके नाम से ये आवार्ड है और महावीर सिंह की तुलना करनी चाहिए. द्रोणाचार्य महाभारत में कौरवों और पांडवों के गुरु थे. उनका एक आश्रम (स्कूल) था. उस समय जो शिक्षा प्रणाली थी वो इन आश्रमों में इन गुरुओं द्वारा दी जाती थी. शिक्षा के रूप में विद्यार्थियों को अक्षर ज्ञान के साथ-साथ युद्ध कौशल सिखाया जाता था. लेकिन ये शिक्षा सभी ले सके ऐसा कदापि नहीं था. इस शिक्षा के दरवाजे सिर्फ ब्राह्मणों और क्षेत्रियों के लिए खुले होते थे. बाकि शुद्रों (मजदूर-किसान) के लिए और महिलाओं के लिए शिक्षा के बारे में सोचना भी पाप था. अगर कोई शुद्र जाने-अनजाने या चोरी से आपके स्कूलों की शिक्षा को सुन भी ले तो उसके कानों में गर्म तरल वस्तु डाल दी जाती थी. अगर कोई स्कूल की बुक्स को छू ले तो उसके हाथ काट दिए जाते थे और अगर कोई उनको खोल कर देख ले तो उसकी आंख फोड़ दी जाती थी. ये सब अमानवीय काम शुद्रों के साथ होता था. अब सवाल उठता है कि शुद्र कौन थे? आर्यो के अंदर भारत में आने से पहले 3 वर्ण होते थे. ब्राह्मण, क्षेत्रीय, पशुपालक (वैश्य). आर्यो का मुख्य पेशा पशु पालन और शिकार करना था. आर्यो को भारत में आने से पहले खेती के बारे कोई जानकारी नहीं थी. जब आर्यो ने भारत पर आक्रमण किया तो यहां के मूलनिवासी जो धन-धान्य से परिपूर्ण थे. जो खेती करते थे. जो शांतप्रिय लोग थे. जिनकी संस्कृति, जिनका सामाजिक ढांचा उज्वल था. उसको आर्यों ने तहस-नहस कर दिया और यहां के मूलनिवासियो को अपना गुलाम बना लिया. अब आर्यो के चार वर्ण हो गए ब्राह्मण, क्षेत्रीय, वैश्य और शुद्र. शुद्रो में भी शुद्र और अतिशुद्र बनाये गए. जिनको आर्य हरा नहीं सके, उनको आर्यो ने असुर कहां, राक्षस कहां. खेती करना, कपड़े बनाना, जूते बनाना, रहने के लिए बड़े-बड़े महल बनाना, पशु पालना, बर्तन बनाना मतलब इंसान के जिन्दा रहने के लिए सबसे जरूरी वस्तुओं के उत्पादन करने का सारा काम शुद्र करते थे. लेकिन उस उत्पादन के बड़े हिस्से का उपभोग क्षेत्रीय और ब्राह्मण करते थे. शुद्र के पास न अच्छा खाना था, न मकान, न कपड़े, न बर्तन और न पहनने के लिए जूते जबकि इन सभी को पैदा वो खुद करता था. इस व्यवथा को बनाये रखने के लिए आर्यो ने शुद्र को शिक्षा से वंचित रखा. ऐसे ही महिला को भी शिक्षा से वंचित रखा गया. अगर शुद्र शिक्षित हो जायेगा तो उनकी इस लूट से पर्दा उठ जायेगा. क्योकि शिक्षित इंसान गुलामी की जंजीरों को जल्दी तोड़ता है. ब्राह्मणों ने बहुत ज्यादा ये झूठा प्रचार किया था कि शुद्र इसलिए शुद्र है क्योंकि उनके कर्मों में ये लिखा है. उन्होंने पिछले जन्म में अच्छे कर्म नही किये (अच्छे कर्म मतलब मालिक की सेवा, मालिक की आज्ञा का पालन, दान देना, महेनत करना) इसलिए भगवान ने उनको इस जन्म में ये जिंदगी दी है. अगर अगले जन्म में अच्छी जिंदगी चाहिए है तो अच्छे कर्म करो. ये सब नियम वेदों के अंदर लिखे है. वेद के रचयिता स्वयं भगवान ब्रम्हा है जिन्होंने ये श्रष्टि बनाई. गीता  में भी लिखा है कि “कर्म करो, फल की चिंता मत करो” क्या हम कोई भी काम बिना फल की चिंता के करते है और क्या बिना फल की चिंता कोई काम करना चाहिए. अब अगर शुद्र और महिला शिक्षित हो जाएंगे तो ब्राह्मणों की इस झूठे प्रचार की पोल खुल जाएगी. इसलिए शुद्र और महिला के लिए शिक्षा वर्जित थी. दूसरा शिक्षा का हिस्सा युद्ध कौशल था अगर शुद्र युद्ध कौशल सिख गये तो शुद्र संख्या में ज्यादा है फिर वो उनकी गुलामी क्यों करेगें. वो राज पर कब्जा करके असमानता पर आधारित इस व्यवस्था को उखाड़ देंगे. इसलिए द्रोणाचार्य के स्कूल में सिर्फ ब्राह्मण और क्षेत्रीय शिक्षा ले सकते थे. जब “एक्लव्य” द्रोणाचार्य के पास शिक्षा लेने गया तो उसको ये बोलकर मना कर दिया की वो शुद्र है. लेकिन जब “एक्लव्य” ने खुद की मेहनत से धनुष विधा सिख ली. इसका पता जब द्रोणाचार्य को लगा तो उसने अपने वर्ग के लोगो के साथ मिलकर छल-कपट या जबरदस्ती से “एक्लव्य” का अंगुठा काट लिया. द्रोणाचार्य कभी नही चाहता था कि एक एकलव्य से हजार एक्लव्य बने. महान दार्शनिक चार्वाहक से लेकर सन्त शम्भूक् जैसे महान लोगो को क्षत्रियों और ब्राह्मणों ने इसलिए मार दिया क्योंकि वो अपने शुद्र वर्ग के बच्चों को, महिलाओ को शिक्षित कर रहे थे. इसलिए ऐसे असमानता और शोषण पर टिकी व्यवस्था के शिक्षक के नाम से शोभित आवार्ड क्या आपके लायक है. क्योंकि आप भी एक शिक्षक हो. क्या आपने कभी किसी मजदूर-किसान-महिला को अपनी कला सिखाने से मना किया है. क्या आपने किसी से भेदभाव किया है. अगर नहीं किया तो ये आवार्ड आपके लायक नहीं है. ऐसे आवार्ड को आपको लेने से मना कर देना चाहिये. अगर आप ऐसे असमानता के नाम के प्रतीक आवार्ड को लेने से मना करते हो तो एक बहस छिड़ना लाजमी है कि क्या ऐसे गुरुओं को आदर्श गुरु माना जा सकता है जो अपने शिष्यों में भेदभाव करते थे और अब भी करते है, जिन्होंने कितनी असाधारण प्रतिभाओ का कत्ल किया है, जिनके कारण कितनी लड़कियों की जिंदगियां ख़राब हुई है. जिन्होंने कितने ही एकलव्यों के अंगूठे काट लिए है क्या ऐसे गुरु को आदर्श माना जा सकता है. अगर ऐसे गुरु को आदर्श नही माना जा सकता तो क्यों ऐसे गुरु के नाम से आवार्ड का नाम है. और जिस दिन ऐसे गुरुओं के ऐसे आवार्ड से नाम हटा दिए जाएंगे तो किसी एकलव्य को अपना अंगूठा कटवाने की जरूरत नही पड़ेगीं खेलो में सभी की समान भागीदारी हो सकेगी. हमको ऐसे किसी भी अंतरराष्ट्रीय प्रतियोगिता में ऐसे सूखे के दिन देखने नही पड़ेंगे. प्रत्येक खेल में हरियाली ही हरियाली होगी. क्योंकि शिक्षक जैसा होता है उसके विद्यार्थी भी वैसे ही होते है. आदरणीय महावीर सिंह जी, आप द्रोणाचार्य नहीं हो, आप शम्भूक् हो, जिसने वंचित तबकों की शिक्षा के लिए जान दे दी. आप ज्योतिभा फुले, सवित्री बाई फुले हो जिसने महिलाओ के लिए शिक्षा के दरवाजे खोलने के लिए संघर्ष किया. जिसने रूढ़िवादी समाज की यातनाएं सही. आप महावीर सिंह हो जिसने कुश्ती में लड़कियों के लिए दरवाजे खोले, जिसने समाज से संघर्ष किया. आप द्रोणचार्य कैसे बन सकते हो. आपको तो द्रोणाचार्यो को महावीर सिंह बनाना है. मुझे और वंचित तबकों को आपसे बहुत आशाएं है. अगर आप आवार्ड लेते हो तो जो चल रहा है वो चलता रहेगा. द्रोणाचार्य के रूप में शिक्षक जिन्दा रहेगा और “एकलव्य” अपना अंगूठा कटवाता रहेगा. लेकिन इस असमानता पर आधारित व्यवस्था के खिलाफ आवाज बुलंद आज आप नही तो कल और कोई शिक्षक या विद्यार्थी जरूर करेगा. ये लड़ाई जो असमानता के खिलाफ हजारो सालो से जारी है इसको जारी रखने के लिए एकलव्यों, शम्भुको की जरूरत है. उदय